儒家心性论作为伦理学基础是否可能？——以思孟学派为个案（上）

一是天心同一：天与心（内圣境界）的直接同一。《中庸》虽然一开篇就指出“天命之谓性”，但这“天”并非心外之物，所以它又指出：“道不远人”；“君子之道本诸身”；“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。朱子《中庸章句》指出：“道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离。……反求诸身，而自得之。”此所谓“其实体备于己而不可离”正是儒家哲学的一个原则：不离人而言天。二程说得更明白：“天人本无二，不必言合。”（《程氏遗书》卷六）其实孟子早就指出：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也；夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）所谓事天立命，就是修身，就是尽心知性。所以他说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”；“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。”（《尽心上》）

二是知行同一：心（内圣根据）与天下平（外王境界）的直接同一。“内圣外王”之说出自《庄子·天下》，程颢以此指称儒学（40），这跟据说是曾参作的《大学》所列的“三纲领八条目”有关。三纲：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”八目：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”纲与目是一种对应关系：

八目：格物——致知——诚意——正心

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修身——————齐家——治国——平天下
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三纲： 明德————————亲民————止于至善
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内外： 内圣 外王

实际上前面四项“格致诚正”也就是“修身”，故《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”不是以格物为本，而是以修身为本，因为格物在修身中。本者，根也，即心性也。整个三纲八目“本是同根生”的一棵树，而不是两棵树。“明德”对应“修身”，为所谓“内圣”；“亲民”对应“齐家治国”，“止于至善”则对应“平天下”，为所谓“外王”。但实质上这里并无内外之分，正如程所说“天人本无二，不必言合”，这是因为此所谓“外”正是其“内”的“一路发用流行”，一以贯之。所以孟子也说：“君子之

守，修其身而天下平。”（《尽心下》）这是理解儒家哲学的又一要领：修齐治平都是心性流行的结果，“外王”只是“内圣”的内在必然。按照儒家的意思，如果只有格致诚正、修身成圣，而无修齐治平，那就是《中庸》讲的“遵道而行、半途而废”了。对此，《中庸》是有深刻的阐述的：“成己，仁也（内圣）；成物，知也（外王）：性之德也，合内外之道也。”

所以，归根到底，中国哲学的本质，若一言以蔽之，就是：“唯心”。唯其唯心，它跟西方哲学当中的所谓“先验进路”（transcendental access）非常相似：首先悬置一切经验存在，然后“先立乎其大者” （《告子上》），亦即以心性为初始设置；最后由此出发，重新推出全部存在。《中庸》有个“前定”概念，类似“预设”（presupposition）：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不足合（qiè，踬），事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”不要误以为这是指的事前预备，其实“前定”就是“先立乎其大者”，亦即以心灵结构为原初预设，所以朱熹注解指出：“凡事皆欲先立乎诚。”诚即心性，它有两个基本特征：一是自足自明，“诚者自成也”；二是建构世界，“成物”“载物”“覆物”，“诚者非自成己而已也，所以成物也”；“诚者物之终始，不诚无物”（《中庸》）。《中庸》有两段话，就是讲这两个特征：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？”“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

这是“我诚故我在”、“我诚故物在”，类似笛卡儿的先验思路“我思故我在”。我们知道，孟子也是特别重“思”的，他据以确立心性论预设的方法即“思”：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣；心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”大人、小人之分在于，“从其大体（心）为大人，从其小体（耳目等）为小人。”所以，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣！”“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳！”（《告子上》）由“思”而“得”，叫做“自得”：“君子深造之以道，欲自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《离娄下》）所谓左右逢源，是说心灵这种原初结构是放之四海而皆准的。这里的关键是自己要去“求”：“求则得之，舍则失之。”如何去求？“求在我者也”（《尽心上》），具体说来就是“学问之道无他，求其放心而已”（《告子上》）；“既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣”（《离娄上》）。这确实是典型的先验思路。话虽如此说，中国哲学到底不同于西方先验哲学，孟子之“思”也不是笛卡儿之“思”，这就是我下面要谈的：

（三）心性本身并非西方那样的“实体”，而是一种关系：它是“五行”“两仪”这种基本范畴结构的纯粹关系映射，因而也是一种“纯粹关系”。简单来讲，这种纯粹关系就是“人伦物理”（物理也是人伦的映射）。这种关系也是一种“五行”结构：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也：五者，天下之达道也。”（《中庸》）而说到“道”，则归根到底是阴阳“两仪”结构，即《周易》讲的“一阴一阳之谓道”（《系辞传》），老子讲的“万物负阴而抱阳”（42章）。故《中庸》讲：“执其两端，用其中于民。”孟子也讲：“子莫执中？执中为近之。”（《尽心上》）他以音乐为喻，说明孔子何为圣人中之集大成者：“集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”（《万章下》）这种“条理”就是纯粹关系，它是古代“五声音阶”的映射推衍。孟子也把心性讲成一种“四端”结构：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（注意：这里也提到“体”）（《公孙丑上》）四端之为一种关系结构，朱熹的集注讲得很好：“盖四端之未发也，虽寂然不动，而其中自有条理、自有间架。”四端“间架”“条理”结构与五行结构之对应映射，在于四端乃“析言之”，而如果“浑言之”，四端皆仁。于是浑言之“仁”为“土”的映射；析言之“四端”即“水火木金”的映射，或《周易》“四象”之映射，如孔颖达所说：“四象者，谓金木水火。”（《周易正义》卷七）（以上详见表二）

《儒家心性论作为伦理学基础是否可能？——以思孟学派为个案（上）(第6页)》