哲学概念翻译的几个问题
面上考察“是真的”。杜少卿有真性情。世上从来没有过杜少卿这个人，并不使杜少卿的性情无所依托。
从通常情况说，“存在”应当用来翻译Existenz。但在海德格那里，Existenz不用于一般事物，只用在人身上。所以，把这个词译作“生存”，在《存在与时间》的中译本行文中碰不上什么麻烦。但这还远不能令人满意。因为我们主张，一个译名原则上应该能够在翻译所有哲学著作乃至翻译所有原文的场合都通行。普通德国人不像海德格那样理解Existenz；而一般德国人理解不到的东西──假如真有这种东西──，我们竟指望通过翻译体现出来，我们就未免自许太过了。海德格对“平均理解”嗤之以鼻，但翻译者第一要顾及的正是这个“平均理解”。把Existenz译作“生存”，不是由于译者理解得深刻，只是不得已，让原则受了委屈。
也有把Sein译作“有”的。一般认为“有”这个字有两种主要的用法。一是领有或分有某种东西，例如你有钱他有权。二是存在，例如有雨有太阳有狼有动静有危险。我们可能会设想，在这层意思上，说话人仿佛暗中假设了一个至高的领主，或是上帝或是造物者或是世界，领有天下所有的东西。这个领主之“有太阳”“有动静”就像我们有钱有权似的。这个领主既为最高的领主，那么世上无论存在什么，都归他所有。但考究“有”的实际用法，提示出来的却是另一个方向。我说“有风”，主要不是说“风存在”，而是说不宜划船，宜于放风筝。“有危险”更不是抽象的“危险存在”。“我占有”或“世上有”都首先联系到我行事的条件，所以这两层“有”的意思相去不远。“抽象的存在”这层意思上的“有”是一种推理式的用法：一样东西必须存在，你或我才能有这样东西。所以我们不会争论天下的麒麟该归你所有还该归我所有。许慎《说文解字》解“有”字为“不宜有也”，刘翔则考证“有”字的本义是持有、拥有[6]。但在“引申遂为凡有之称”这一点上，意见相同。古希腊考察to on hei on（是之为是），体现出希腊人讲求科学的取向，译作“有论”，会导致误解。
“是”比“存在”广，“存在”比本义之“有”的范围要广。从领有的有进至万有的有即存在，可说眼界更广大了。从纷繁万有转向万有由之各依本身形象涌现的源头，看到万有如何通过语词各“是”其本身，看到人和物“真的是”什么，则可说眼界更深入了。依我粗浅的知识判断，希腊哲学在巴门尼德和赫拉克利特那里开始从关注万有转向关注逻各斯，从“存在”转向“是”。不管怎么说，从那以后，西方哲学关心的就主要是“是”，而不是“有”。海德格自不例外。所以，从义理上说，把Sein译作“是”最好，译作“在”和“存在”还好，译作“有”则差得远一些。不过，倪君说得很好，我们单单从义理上讨论，往往仍决定不了哪个译名最妥当，必须自己动手作相当多的译文，说话才有更大的把握。因为无论如何，译者必须让读者能把译文读下去，哪怕读得相当勉强。我很乐意见到有人试用“是”来翻译，同时又能让译文大致通顺可读。我在实际翻译的时候，当然常作权变，有时也把名词性的Sein译作“是”有时也把动词形式译作“存在”。愿意把Sein译作“是”的同仁，也不妨在必要的时候混用“存在”。
Dasein，此在、亲在
上一节说，我们最好能用同一个中文词来翻译同一个外文词，不论翻译的是谁的哲学著作，不论这个作者强调的是这个词的哪重意义。因为既然他强调的是这个词的某种意义，我们若换个词来翻译，就抹煞了作者的苦心。不仅如此，如果这个词有个日常用法，我们就还须考虑日常用法，因为作者既然不肯生造一个词而从日常语汇里挑一个词来表达自己的意思，我们若生造个词来翻译，同样辜负作者。从这一点说，用“此在”来翻译Dasein比较妥当。
Dasein这个词，熊伟先生起初把它译作“亲在”。我初读《存在与时间》的时候，一边读一边把一些重要段落译成中文，因为要应付很多Das Dasein ist da这类文字配置，自然就会想到把它译作“此在”。当时并非有意要在正式翻译中取代“亲
“亲在”这个译法，像先生的其它许多译名一样，有其神韵。不但外行颇有迷这神韵的，就是学界中人，也有人不愿放弃。翻译《存在与时间》的时候，王庆节君就很愿说服我保留熊译，现在仍有不少人希望我改回来采用“亲在”。王庆节君在最近一篇文章写道：
倘若我们从海德格在《存在与时间》中对Dasein之da的三重结构(现身情态，筹划领会，沉沦)的生存论分析出发来展开对Dasein的理解，就不难看出熊先生选用“亲在”翻译Dasein的一番苦心。首先“亲在”的“亲”当在“亲身”、“亲自”、“亲爱”、“亲情”的意义上使用，这与Befindlichkeit（情感状态上的现身在此）的意义相投。例如，当我们用中文说“亲身感受一下”，“亲自做一下”，无不是要打破理论或范畴层面上的局限，进入一种现时现地现身现事的情境。同时，这种“亲”的情境，并非西方传统心理学意义上的主观情感，而是在中国传统哲学的背景下，一个不分主客，先于主客，乃至先于个体分离状态的亲情交融。《孟子》与《中庸》解仁为亲亲就有这层意思。其二，“亲”可在“新”的字义下使用，例如《大学》首句，程颐读为“大学之道在明明德，在亲(新)民，在止于至善。”朱熹解为，“新者，萃其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”如此以“新”解“亲”，既合古铭训“苟日新、日日新”之意，也与海德格所解Dasein之da为永不止息地向其可能性之筹划的“能存在”相契。第三，《说文》解“亲”为“至”，并解“至” 为“鸟飞从高下至地也，”这也正合海德格的da的第三重建构“沉沦”，而又很少海德格反对的传统西方形而上学中极强的超验性含义。[7]
庆节君的理由大致都成立，但这些理由考虑的都是海德格怎样理解da。而我则对另一个方面考虑得更多。如果一个哲学家生造出一个词来，我们就只需考虑什么译名最适合传达这个哲学家的意思。但若他用的是传统术语，甚至就是日常用语，同时突出或挖掘出某种特别的意思，我们就不得不考虑这个用语在别的哲学家那里乃至在日常交往中是怎样用的。只要海德格用的是旧名，那么无论 《哲学概念翻译的几个问题(第3页)》
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从通常情况说，“存在”应当用来翻译Existenz。但在海德格那里，Existenz不用于一般事物，只用在人身上。所以，把这个词译作“生存”，在《存在与时间》的中译本行文中碰不上什么麻烦。但这还远不能令人满意。因为我们主张，一个译名原则上应该能够在翻译所有哲学著作乃至翻译所有原文的场合都通行。普通德国人不像海德格那样理解Existenz；而一般德国人理解不到的东西──假如真有这种东西──，我们竟指望通过翻译体现出来，我们就未免自许太过了。海德格对“平均理解”嗤之以鼻，但翻译者第一要顾及的正是这个“平均理解”。把Existenz译作“生存”，不是由于译者理解得深刻，只是不得已，让原则受了委屈。
也有把Sein译作“有”的。一般认为“有”这个字有两种主要的用法。一是领有或分有某种东西，例如你有钱他有权。二是存在，例如有雨有太阳有狼有动静有危险。我们可能会设想，在这层意思上，说话人仿佛暗中假设了一个至高的领主，或是上帝或是造物者或是世界，领有天下所有的东西。这个领主之“有太阳”“有动静”就像我们有钱有权似的。这个领主既为最高的领主，那么世上无论存在什么，都归他所有。但考究“有”的实际用法，提示出来的却是另一个方向。我说“有风”，主要不是说“风存在”，而是说不宜划船，宜于放风筝。“有危险”更不是抽象的“危险存在”。“我占有”或“世上有”都首先联系到我行事的条件，所以这两层“有”的意思相去不远。“抽象的存在”这层意思上的“有”是一种推理式的用法：一样东西必须存在，你或我才能有这样东西。所以我们不会争论天下的麒麟该归你所有还该归我所有。许慎《说文解字》解“有”字为“不宜有也”，刘翔则考证“有”字的本义是持有、拥有[6]。但在“引申遂为凡有之称”这一点上，意见相同。古希腊考察to on hei on（是之为是），体现出希腊人讲求科学的取向，译作“有论”，会导致误解。
“是”比“存在”广，“存在”比本义之“有”的范围要广。从领有的有进至万有的有即存在，可说眼界更广大了。从纷繁万有转向万有由之各依本身形象涌现的源头，看到万有如何通过语词各“是”其本身，看到人和物“真的是”什么，则可说眼界更深入了。依我粗浅的知识判断，希腊哲学在巴门尼德和赫拉克利特那里开始从关注万有转向关注逻各斯，从“存在”转向“是”。不管怎么说，从那以后，西方哲学关心的就主要是“是”，而不是“有”。海德格自不例外。所以，从义理上说，把Sein译作“是”最好，译作“在”和“存在”还好，译作“有”则差得远一些。不过，倪君说得很好，我们单单从义理上讨论，往往仍决定不了哪个译名最妥当，必须自己动手作相当多的译文，说话才有更大的把握。因为无论如何，译者必须让读者能把译文读下去，哪怕读得相当勉强。我很乐意见到有人试用“是”来翻译，同时又能让译文大致通顺可读。我在实际翻译的时候，当然常作权变，有时也把名词性的Sein译作“是”有时也把动词形式译作“存在”。愿意把Sein译作“是”的同仁，也不妨在必要的时候混用“存在”。
Dasein，此在、亲在
上一节说，我们最好能用同一个中文词来翻译同一个外文词，不论翻译的是谁的哲学著作，不论这个作者强调的是这个词的哪重意义。因为既然他强调的是这个词的某种意义，我们若换个词来翻译，就抹煞了作者的苦心。不仅如此，如果这个词有个日常用法，我们就还须考虑日常用法，因为作者既然不肯生造一个词而从日常语汇里挑一个词来表达自己的意思，我们若生造个词来翻译，同样辜负作者。从这一点说，用“此在”来翻译Dasein比较妥当。
Dasein这个词，熊伟先生起初把它译作“亲在”。我初读《存在与时间》的时候，一边读一边把一些重要段落译成中文，因为要应付很多Das Dasein ist da这类文字配置，自然就会想到把它译作“此在”。当时并非有意要在正式翻译中取代“亲
在”这个译名。但译成习惯，嘴上也就这样说。一次和熊先生讨论，说出“此在”，自己颇不经意，先生却立刻注意到了，并认真和我讨论起到底哪个译名更好。我陈述了译作“此在”的来由，先生颇以为然，相约今后都尝试“此在”这个译法，看看能不能随处都译得通。这个译名，虽然是我先提出来的，定下来采用，先生却比我还要热心。
“亲在”这个译法，像先生的其它许多译名一样，有其神韵。不但外行颇有迷这神韵的，就是学界中人，也有人不愿放弃。翻译《存在与时间》的时候，王庆节君就很愿说服我保留熊译，现在仍有不少人希望我改回来采用“亲在”。王庆节君在最近一篇文章写道：
倘若我们从海德格在《存在与时间》中对Dasein之da的三重结构(现身情态，筹划领会，沉沦)的生存论分析出发来展开对Dasein的理解，就不难看出熊先生选用“亲在”翻译Dasein的一番苦心。首先“亲在”的“亲”当在“亲身”、“亲自”、“亲爱”、“亲情”的意义上使用，这与Befindlichkeit（情感状态上的现身在此）的意义相投。例如，当我们用中文说“亲身感受一下”，“亲自做一下”，无不是要打破理论或范畴层面上的局限，进入一种现时现地现身现事的情境。同时，这种“亲”的情境，并非西方传统心理学意义上的主观情感，而是在中国传统哲学的背景下，一个不分主客，先于主客，乃至先于个体分离状态的亲情交融。《孟子》与《中庸》解仁为亲亲就有这层意思。其二，“亲”可在“新”的字义下使用，例如《大学》首句，程颐读为“大学之道在明明德，在亲(新)民，在止于至善。”朱熹解为，“新者，萃其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”如此以“新”解“亲”，既合古铭训“苟日新、日日新”之意，也与海德格所解Dasein之da为永不止息地向其可能性之筹划的“能存在”相契。第三，《说文》解“亲”为“至”，并解“至” 为“鸟飞从高下至地也，”这也正合海德格的da的第三重建构“沉沦”，而又很少海德格反对的传统西方形而上学中极强的超验性含义。[7]
庆节君的理由大致都成立，但这些理由考虑的都是海德格怎样理解da。而我则对另一个方面考虑得更多。如果一个哲学家生造出一个词来，我们就只需考虑什么译名最适合传达这个哲学家的意思。但若他用的是传统术语，甚至就是日常用语，同时突出或挖掘出某种特别的意思，我们就不得不考虑这个用语在别的哲学家那里乃至在日常交往中是怎样用的。只要海德格用的是旧名，那么无论 《哲学概念翻译的几个问题(第3页)》
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