简论禅定在佛教道德修养中的意义
所谓“定”，即定心、止心、息心，从根本上把持并觉悟本心。”道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心。心息，故心心无虑；不修，故步步道场。无虑，则无三界可出；不修，则无菩提可求。”（《黄龙慧南禅师语录·筠州黄蘖山法语》）在此，慧南指出，人的心性本来圆妙至善，充实自足，修之不增，不修不减。道德修养并非在人的本性中添加什么东西，而是觉悟、保持、复归心本的本体，清除、排斥、消灭心性中本来没有的东西。心本来空寂，禅定修心就是息心，使心无知无虑，自然光明。通俗的说，道德修养并非对某种外在理念、境界的追求，而是对自我本性的觉悟。
当然，息心不等于消灭心，而是消灭本心不具、受外物染污而起的妄心、妄念。明僧德清说：“众念纷纷不止，无以会真。若以众念止众念，则愈止愈不止矣。若以一念止众念，则不止而自止矣。吾所谓一念者，无念也。”（《憨山老人梦游集》卷四十五）心有杂念，思绪就会如同野马奔腾，无法证知佛教的真谛，了悟自己的本性。若要止息杂念，不能以任何其他的意识去取代它们，而只能以唯一真实的意念去止息，这个唯一的意念就是无念，即以绝对真实的空寂观念灭除一切私心杂念。唐僧智顗把这种修持方法概括为“诸法不牢固，常在于念中。已解见空者，一切无想念”（《童蒙止观》卷上）。
去染即转净，断妄即悟真，其不二法门，首先在于息心。“悟心容易息心难，息得心源到处闲。”（普济：《五灯会元》卷一十八）了悟心性清净、自心即佛并非难事，任何人在接触了佛教义理之后都可以说出这一观点。但是，要止息一切妄念，保持本心的清净虚寂，则绝不是一件容易的事。若能够做到这一点，便真正了悟了清净自性，实现了与本然心性与宇宙本体的同一，并实现了本质的完善与超越。“你若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。”（赜藏主：《古尊宿语录》卷四）所谓驰求心，就是执着于物我，为外物所役，随物迁移的私心杂念，息却妄念即见真如本性，觉悟成佛。
在心性本净的问题上，佛教的观点与儒家的性善论有着高度的一致性，它们都强调人的本质完善是对自己固有本性的复归。儒家自孟子起就倡导性善论，认为人之所以有不善并非人的本性不善，而是因为受到外物的牵累，使其固有的善性蔽而不明，故道德修养即去物累，复本性。佛教也认为人有不善是由物本心受到外物的污染，道德修养就是去污转净。但是，儒家侧重于道德认知，始终以理性制约感性，从而使物我关系实现理想的和谐。而佛教则侧重于道德直觉，它并不特别注重对外物的制约，建立合理的物我关系，而是强调对自我空寂清净本性的体验，从根本上取消物我的实际意义，“我”既然是绝对空寂，则无论外物是幻相还是实体，都不可能对“我”造成牵累或污染。“愚人除事不除心，智者除心不除事”（郗运：《传心法要》）。用除事的方法去消除物累，就已经承认了外物的存在，一件一件地去除，终究无法除尽，并且使自己始终受物的牵制。而除心则抓住了问题的关键，心已空寂则物无所累，万物自然运化、流变，都丝毫无损于心性的清净。因此，觉悟心源，才一劳永逸地消除了物累。所以，禅宗（尤其是六祖以后的禅宗主流）特别强调禅定修悟，直达心源，坚持顿悟成佛。
概而言之，禅定作为一种道德修养的手段，有不少的因素值得我们注意。第一，它特别注重主体的道德自觉，把心性的焙炼作为最重要的修持手段，坚持自正（即自觉地纯洁自己的道德意识）为道德修养之本，本立而后道生。正心然后能正己，正己然后能正人正物。这种观点，可谓抓住了道德修养的根本。第二，它建立了修养心性的实践操作模式，把心性修养从理论逻辑推演的层面落实到实践的层面，心性的修养不再是玄妙的空谈。尽管坐禅的方式有不少非理性的因素，但它们的确有利于调节心理的平衡，彰显胸襟的空明和促进思虑的专精。第三，慧能以后的禅法强调道德直觉，实际上向人们提出了这样一个问题：超越的道德本体可不可以通过理性的逻辑推论去把握？如果我们承认心性具有超越性，那么，它就显然无法通过感性的捕触和理性的认知完全把握住。在现实的道德生活中，人们的行为通常并非直接依循于某种既定的行为模式机械地作出，而是出自于对生活和当下情景的体验与直觉。因此，无论是否存在超越的道德本体，道德直觉在道德修养中就有着不可否定的积极作用。
当然，佛教的禅定修心过于强调道德直觉，使后者脱离了感性的认识与理性的思维，存在着神秘化倾向，这在禅宗的棒喝与机锋中表现最为明显。这一特征也极大地影响了陆王心学。
《简论禅定在佛教道德修养中的意义(第3页)》
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