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(二)充满悬念的实证研究——有关“体育文化”研究文章的量化分析及初步结果


社会生活中的现象,迄今为止人类社会都是按民族或国家(地区)来区分的。一定形态的体育文化,都是存在于一定的民族范围之内,表现出各自不同的鲜明特征。因此,体育文化便很自然地被赋予了民族性。同时由于民族性展现的体育文化内容相对稳定,使不同民族的体育文化得以形成自己的不同性格。
     时代性和民族性既是体育文化特性的不同侧面,有密切相关,互相制约,互相补益。代表历史进步方向的那部分时代性内容形成时代体育精神;代表民族生命力的那部分民族性内容形成民族体育精神。时代性中寓有永恒性,民族性中富有世界性,体育文化才得以积累和传播。
     体育文化的时代性意味着体育文化依时代更迭不断变迁,促使民族体育文化推陈出新,避免固步自封,停滞僵化。体育文化的民族性使各民族体育文化有自己鲜明的个性色彩,有利于增强本民族的凝聚力和亲和力,保持本民族的优良体育文化传统,使其在世界民族体育文化之林中得以生存和发展。强调体育文化发展应具有时代性,追踪新时代得现金体育文化潮流,只要坚持民族体育文化的主体地位,善于吸收外来体育文化的优秀成果,不仅不会淹没反而会使本民族体育文化的个性特征发展得更为鲜明。
    
     (2)体育文化的继承性与融合性
     体育文化的继承性是体现垂直式的体育文化联系,是后人对前人所创造的体育文化成果的吸收和推进。在人类的体育文化活动中,祖辈所创造的体育文化成果,以符号或物化的形式作为后辈进行体育文化活动的条件而遗传下来;后辈总是通过自己的体育文化活动来掌握前辈所创造的体育文化成果,并在新的历史条件下从事新的体育文化创造。
     体育文化继承的主要途径是积淀,积淀是体育文化诸因素的分化,也是体育文化发展中选择机制和变异的表现,通过层层沉淀而不断积累,沉淀的不同层次是积累关系。前一个层次成为后一个层次的发展基础,后一个层次便是前一个层次的发展结果。沉淀与积累是一个间断性与连续性相统一的过程,它表明传统与现代是脉息相通的,体育文化发展的过去、现在和未来是绵延不绝的。
     体育文化的融合性是体现水平式的体育文化交流。一定历史阶段的体育文化系统的形成是各种体育文化融合的结果,不同民族和地域地体育文化之间也存在相互渗透的现实关系。
     不同民族体育文化和地域体育文化在交流中往往出现“抗拒”、“同化”、“涵化”等多种不同情况。“抗拒”是某种体育文化在受到外来冲击时采取完全抵制的态度;“同化”是指一种层次较高的体育文化与较低的体育文化相接触,后者往往被前者所摄取和融化;“涵化”是两种相同或相近的体育文化进行双向交流的渐进过程及其相互结合 的自然结果。“抗拒”和“同化”只是暂时和局部现象,“涵化”才是体育文化交流中健康的发展途径。
     垂直式的体育文化传递是文化积淀,主要表现为量的变化;水平式的体育文化交流是体育文化融合,能较快地引发质的变化。我们既要重视垂直式的文化积淀,即继承中华民族体育文化传统;又要加强水平式的体育文化交流,即推动对外开放,两者不可偏废。
     (3)体育文化的阶级性和共同性
     体育文化推进了社会许多方面的正向发展,同时体育文化也反映出了社会中不同阶级或阶层的经济地位。像大多数其它社会设置一样,体育文化也具有阶级性。
     例如,处于社会较低阶层的人群倾向于参加诸如足球、篮球等对场地和器材的要求较低的运动项目。在西方曾有街头足球、篮球之说。中国早期从事举重等力量运动的运动员多来自农村,也是因为农村家庭经济负担水平普遍偏低,许多运动员抱着寻求出路的初衷,选择相对枯燥并且培养经费需求较少的力量项目。在美国,人们常把高尔夫球运动看作贵族的象征,拳击常与贫困相联系。一些从贫民窟走出的青少年,为了挤进高收入阶层,他们通过拳击比赛来实现自己的梦想。而那些如马球、网球、高尔夫球、等运动项目,让处于社会底层的人们望而却步。因为他们的几年的收入还办不起一张高尔夫球会员卡。
     总之,这种以阶级为基础的倾向于(或远离)某一种运动项目的体育文化现象,是代代相传承的。
     所谓体育文化的共同性,主要有两个方面的含义。其一,指的是同一民族内不同阶级、阶层之间的共同的体育文化现象:虽然不同阶层的人群所获得的体育活动方式有所不同,但其本质功能(如健身、娱乐)则是相同的;同一体育活动方式所形成的体育规范,对于不同的阶层具有相同的约束力。其二,体育文化的共同性还可作更广义的理解,即不同民族体育文化之间

具有相似性和和相互接受的方面。也有学者把这一特性称为体育文化的“普遍性”、“普同性”、“世界性”等等。世界上各个民族都有体育文化的存在,只不过发展的程度不同而已。
    
     在这个意义上,体育文化的上述特性之间同气连枝,可以相互贯通,共同诠释着体育在文化大家族中的基本特性。
    
    
    
     2. 体育文化的结构
     流行于西方的结构主义和结构—功能主义对我国文化理论界有明显影响,使文化结构问题成为近年来国内文化探讨的课题,从而更进一步的影响了国内学者对体育文化结构的研究。笔者综合样本文章的诸多提法,以四层次说——物态文化层、制度文化层、行为文化层和心态文化层展开论述。
    
     (1)体育文化的物态文化层
     物态文化层是人类物质生产活动及其产品的总和,是可感知的、具有物质实体的文化事物。它构成整个文化创造的基础。体育在这一层次中包括人的身体运动形态及一切运动的物质条件及设备,主要表现为体育设施、体育场馆等基础设施,它为体育提供赖以存在和发展的基础,并直接反映社会中体育的发展水平。
     发展体育必须重视物态基础,发掘体育自身的经济价值,通过市场合理配置资源,为中国体育特别是大众体育的装备全面升级,以满足人民群众的需要。
     (2)体育文化的制度文化层
     制度文化由人类在社会实践中建立的各种社会规范所构成。人类再创造物质财富的同时,也创造了一系列属于人类的,既服务于自身,又约束自身的社会环境。
     体育中各种运动和游戏的规则,就是在体育活动中形成的规范的表现。特别是在竞技体育中,竞赛规则和裁判手段具有模拟社会法规的性质,既有文字上的制约,依靠运动员的自觉,又有一定的社会控制,如裁判、检查、仲裁体制等。
     (3)体育文化的行为文化层
     所谓行为文化,主要由人际交往中约定俗成的习惯定势所构成。它通常以民风民俗形态出现,具有鲜明的民族、地域特色,既是社会的,也是集体的,在时间上是传承的,在空间上是散播的。
     我们关于民俗体育文化的研究,就是行为文化的鲜明体现。

《(二)充满悬念的实证研究——有关“体育文化”研究文章的量化分析及初步结果(第3页)》
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