中西美学会通与对话的个案研究
赋，通过它自然给艺术制定法规。”[2](p152-153)一方面，天才是一种天生的禀赋，是一种独特的心灵素质与思维才能，不是人工所能培养的而是秉承自然而生的，所以符合自然的规律；另一方面，天才替艺术制定规范时，并无既定法规可循，不是根据现成公式而是自由地发挥自己的创造才能，文成法立，因此又是自由的。这样，自由而又符合自然的规律，自由与规律，理性与非理性的矛盾就在天才身上达到了统一。天才具有自由性，这是对天才的来源与创作过程中审美心理状态的表述。康德指出：“作者自己并不知晓诸观念是怎样在他内心里成立的，也不受他自己的控制，以便可以由他随意或按照规划想出来。”[2](p153-154)天才依据先天独具的素质进行创作，这时他感到意识活动不受自己的控制，处于自发和自由的状态，这显然是指创作时的感性或灵感状态。灵感的特征就是不受意识控制，不按规则行事，作者只觉得创作力高度发挥，各种思绪不断涌现，艺术创作获得突破性进展。但作者此时的精神心理状态他自己也难用准确的语言传达与描摹清楚，更难以解释灵感产生的过程与来源。这是因为天才“作为自然赋予”的才能，具有自然性、先天性，而不是主体意识的自觉着意所为。
三、庄子与康德美学自然观比较
庄子和康德美学的自然观都有复杂多面的内涵，本文主要探讨它们在哪些方面和何种程度上相通。
1.庄子的自然观强调美既要体现物和人的自由本性，又要浑然天成，自然而然，不露人工雕饰的痕迹，要求的是一种合规律性、合目的性中的自然的自由。康德的自然观强调艺术既要像自然，自然也要像艺术。即是说艺术虽然是人为的，有意图的，是遵循艺术创作规律制成的，可是它又要合于自然的形式，看不出艺术家的意图匠心，看不出人工痕迹，好像自然本身就是那样一样。这与康德所说的无目的的合目的性、无规律的合规律性是一致的。
2.庄子与康德的自然观都强调美在于排除一切人工雕琢的痕迹和一切矫情伪饰的东西，而在自然中体现出合规律性与合目的性，顺乎自然事物和人类的自由本性，在自然而然、浑然天成中体现出事物和人类的自由。但庄子强调自然主要是从美的自然无为说的，主要强调美在真、天然、自然等方面表现出的自由性，而康德强调自然主要是从艺术要貌似自然和天才具有自然性这两方面说的。艺术貌似自然是说艺术的人为创造要合乎自然的自由本性，体现出艺术创作的合规律性，天才的自然性是说天才一方面是一种自然的禀赋，另一方面是一种自由自觉的创造。同时，庄子对自然性特别强调，在谈到艺术创造时也极力强调创作主体的自然状态和自然心境，就艺术创作主体心态方面来说是很有见地的。康德的自然观强调艺术要貌似自然，是说艺术创作主体创作的结果要酷似自然，不显出人工雕琢的痕迹。创作主体创作出的艺术品要在无目的性中体现出目的性，无规律性中体现出规律性，要自然而然地体现出创作主体的目的和意图，丝毫不露出人为的痕迹。总的来看，康德的自然观强调人为的创造，只不过要求这种创造显得是无目的无规律的，像自然而然的，不露出丝毫人为创造的痕迹。
3.从最后的落脚点来看，庄子的自然观强调的是自然美，是大自然中的“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自由自在的美。当然，他也强调人为创造的艺术美，并强调这种艺术美必须是不露丝毫人为加工痕迹的，顺应了物和人的自由本性的。但从整体上看，庄子是强调自然美的，他认为自然美体现了真、朴素、天然等自然本性，顺应了自然本身的规律和自由。在自然美里，自然事物的自由本性未能受到损害而自然地表现出来。同时，这种自然事物的自在性也符合人的自由本性，未受到外在人为因素的限制与拘束。他认为自然美高于艺术美，特别是“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自然美都是他极力推崇的美。当然，他也承认艺术美，在这点上，他同康德一样，认为艺术美中貌似自然的才是美的。康德的自然观强调的是艺术美，要求这种艺术美貌似自然。康德认为艺术美高于自然美，但艺术美也要追求自然美那样的自然而然的特性。
可见，庄子和康德的美学自然观都强调美的自由特性，都认识到了美应该体现主体自由，但庄子与康德对这种主体精神的认识角度、认识程度不同。庄子是通过对自然美的重视来反映他对主体精神的认识的，康德是通过对艺术美的重视来强调主体精神的。同是强调美的自然特性，庄子重视的是自然而然的没有见出主体实际创造的自然美，康德重视的是自然而然地体现了人的主体创造的艺术美，这是他们自然观的具体差别。
四、庄子与康德美学自然观异同的文化探源
庄子美学的自然观一方面反映了庄子对当时人为创造的艺术的粗制滥造的极端敌视与不满，另一方面也反映了中国传统观念中天人合一、天与人、自然与人相融合、亲和的思想对庄子的深刻影响。庄子既对当时人为创造的艺术深感不满与失望，又对自然有一种本能的热爱与亲近，加之庄子所处的时代，人们对自己的主体创造能力和理性力量还没有足够的认识，故在庄子美学中最受重视的是“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自然而然的自然美。
尽管庄子重视的不是人为创造的艺术美而是自然无为的自然美，但从庄子对这种自然美的重视仍可看出他对主体精神的重视。因为在他看来，人为创造的艺术未能体现出主体精神的自由，自然无为的自然美更合人的自由本性，体现了人的主体精神的自由自在。正如陈鼓应先生所说：“庄子的自然哲学则不然，他以人类为本位，并将生命价值灌注于外在自然，同时，复将外在自然点化而为艺术的世界。”[4](p66-67)“在庄子心目中，广大的自然乃是各种活泼生命的流行境域，自然本身，含藏着至美的价值。”[4](p67)“在庄子眼中，自然之美含藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。”[4](p68)“他深爱这个自然世界，因而对它采取同情与观赏的态度。”[4](p68)可见，庄子的自然美充满着无限的生机和活力，是人类生命的投射，是主体精神的外化，庄子对自然美采取了一种同情的观赏态度。陈鼓应先生还指出：“庄子的‘自然’乃喻示着人性的自由伸展与人格的充分发展，不受任何外在力量的强制压缩或约束。”[4](p65)“‘无为’即是唤醒人们不要以一己的意欲强行施诸他
康德强调艺术不是自然又要像自然，是为了调和当时古典主义与浪漫主义之间的艺术之争。浪漫主义主张艺术要复归于自然，反对人为雕琢，强调自由创造，强调感情表现，主张打破客观自然的形式，通过夸张、想象表现现实。古典主义则强调规范，强调艺术不能违背自然的形式，主张模仿古人。康德调和了这两方面的观点，既要求艺术形式上合于自然，合乎理性规范，同时又主张艺术是自由的，不应受人为规律的限制，要自然而然。
康德一方面受西方传统观念中自然与人相对立、敌对的思想的影响，对自然表现出了一种本能的疏远与不信任，西方对自然的觉醒是18世纪末19世纪初浪漫主义兴起以后的事，此前是机械、冷漠、与人对立的自然观；另一方面，康德所处的时代比庄子晚了二千多年，人类对自身主体能力的认识大大发展和加深了。康德所处的时代，资产阶级已经初步显示了其强大的力量，他们对人的主体创造精神有了较充分的认识，对自己的前途也充满了信心。在这样一个资产阶级正奋发图强的上升时期，康德当然也较充分地认识到了人的主体精神的伟大作用，对人的主体创造能力充满信心。因此，康德在谈到美的自然性时大力鼓吹的是人在艺术美的创造中应充分发挥人的主体创造精神，并使这种主体创造精神自然而然的显现。
康德同 《中西美学会通与对话的个案研究(第2页)》
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三、庄子与康德美学自然观比较
庄子和康德美学的自然观都有复杂多面的内涵，本文主要探讨它们在哪些方面和何种程度上相通。
1.庄子的自然观强调美既要体现物和人的自由本性，又要浑然天成，自然而然，不露人工雕饰的痕迹，要求的是一种合规律性、合目的性中的自然的自由。康德的自然观强调艺术既要像自然，自然也要像艺术。即是说艺术虽然是人为的，有意图的，是遵循艺术创作规律制成的，可是它又要合于自然的形式，看不出艺术家的意图匠心，看不出人工痕迹，好像自然本身就是那样一样。这与康德所说的无目的的合目的性、无规律的合规律性是一致的。
2.庄子与康德的自然观都强调美在于排除一切人工雕琢的痕迹和一切矫情伪饰的东西，而在自然中体现出合规律性与合目的性，顺乎自然事物和人类的自由本性，在自然而然、浑然天成中体现出事物和人类的自由。但庄子强调自然主要是从美的自然无为说的，主要强调美在真、天然、自然等方面表现出的自由性，而康德强调自然主要是从艺术要貌似自然和天才具有自然性这两方面说的。艺术貌似自然是说艺术的人为创造要合乎自然的自由本性，体现出艺术创作的合规律性，天才的自然性是说天才一方面是一种自然的禀赋，另一方面是一种自由自觉的创造。同时，庄子对自然性特别强调，在谈到艺术创造时也极力强调创作主体的自然状态和自然心境，就艺术创作主体心态方面来说是很有见地的。康德的自然观强调艺术要貌似自然，是说艺术创作主体创作的结果要酷似自然，不显出人工雕琢的痕迹。创作主体创作出的艺术品要在无目的性中体现出目的性，无规律性中体现出规律性，要自然而然地体现出创作主体的目的和意图，丝毫不露出人为的痕迹。总的来看，康德的自然观强调人为的创造，只不过要求这种创造显得是无目的无规律的，像自然而然的，不露出丝毫人为创造的痕迹。
3.从最后的落脚点来看，庄子的自然观强调的是自然美，是大自然中的“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自由自在的美。当然，他也强调人为创造的艺术美，并强调这种艺术美必须是不露丝毫人为加工痕迹的，顺应了物和人的自由本性的。但从整体上看，庄子是强调自然美的，他认为自然美体现了真、朴素、天然等自然本性，顺应了自然本身的规律和自由。在自然美里，自然事物的自由本性未能受到损害而自然地表现出来。同时，这种自然事物的自在性也符合人的自由本性，未受到外在人为因素的限制与拘束。他认为自然美高于艺术美，特别是“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自然美都是他极力推崇的美。当然，他也承认艺术美，在这点上，他同康德一样，认为艺术美中貌似自然的才是美的。康德的自然观强调的是艺术美，要求这种艺术美貌似自然。康德认为艺术美高于自然美，但艺术美也要追求自然美那样的自然而然的特性。
可见，庄子和康德的美学自然观都强调美的自由特性，都认识到了美应该体现主体自由，但庄子与康德对这种主体精神的认识角度、认识程度不同。庄子是通过对自然美的重视来反映他对主体精神的认识的，康德是通过对艺术美的重视来强调主体精神的。同是强调美的自然特性，庄子重视的是自然而然的没有见出主体实际创造的自然美，康德重视的是自然而然地体现了人的主体创造的艺术美，这是他们自然观的具体差别。
四、庄子与康德美学自然观异同的文化探源
庄子美学的自然观一方面反映了庄子对当时人为创造的艺术的粗制滥造的极端敌视与不满，另一方面也反映了中国传统观念中天人合一、天与人、自然与人相融合、亲和的思想对庄子的深刻影响。庄子既对当时人为创造的艺术深感不满与失望，又对自然有一种本能的热爱与亲近，加之庄子所处的时代，人们对自己的主体创造能力和理性力量还没有足够的认识，故在庄子美学中最受重视的是“天地之美”、“天乐”、“天籁”等自然而然的自然美。
尽管庄子重视的不是人为创造的艺术美而是自然无为的自然美，但从庄子对这种自然美的重视仍可看出他对主体精神的重视。因为在他看来，人为创造的艺术未能体现出主体精神的自由，自然无为的自然美更合人的自由本性，体现了人的主体精神的自由自在。正如陈鼓应先生所说：“庄子的自然哲学则不然，他以人类为本位，并将生命价值灌注于外在自然，同时，复将外在自然点化而为艺术的世界。”[4](p66-67)“在庄子心目中，广大的自然乃是各种活泼生命的流行境域，自然本身，含藏着至美的价值。”[4](p67)“在庄子眼中，自然之美含藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，表现着无限的生意。”[4](p68)“他深爱这个自然世界，因而对它采取同情与观赏的态度。”[4](p68)可见，庄子的自然美充满着无限的生机和活力，是人类生命的投射，是主体精神的外化，庄子对自然美采取了一种同情的观赏态度。陈鼓应先生还指出：“庄子的‘自然’乃喻示着人性的自由伸展与人格的充分发展，不受任何外在力量的强制压缩或约束。”[4](p65)“‘无为’即是唤醒人们不要以一己的意欲强行施诸他
人。”[4](p65)可见，庄子的自然美虽是自然无为的，但这正体现了庄子对现实中不自由的“有为”的抗议与反动，对自然中自由的“无为”的企渴。陈鼓应先生进一步指出：“庄子以艺术的心态，把人的主观情意投射到外物中去，使人和外物交感融合；以美学的感受，把主体的美感经验投射入外物中，将外在的物象主体化，从而使对立的主体和客体关系变成和谐的、交融的关系，从而也开扩了人的精神自由活动的领域。”[5](p249)这正可以说明庄子对自然美的态度。自然美正是庄子自由精神的投射体、确证物。庄子在艺术美中看不到主体的自由创造精神，只有在这种自然无为的自然美中，他才能看到完美保存的没有欠缺的自由自在的人格和性情，看到人类自由自在的天性的自然伸展，因此他极为重视这种自然美。总的来看，庄子对主体的强调不是通过主体现实的能动创造来表现，而是通过主体精神外射于自然美来表现的。
康德强调艺术不是自然又要像自然，是为了调和当时古典主义与浪漫主义之间的艺术之争。浪漫主义主张艺术要复归于自然，反对人为雕琢，强调自由创造，强调感情表现，主张打破客观自然的形式，通过夸张、想象表现现实。古典主义则强调规范，强调艺术不能违背自然的形式，主张模仿古人。康德调和了这两方面的观点，既要求艺术形式上合于自然，合乎理性规范，同时又主张艺术是自由的，不应受人为规律的限制，要自然而然。
康德一方面受西方传统观念中自然与人相对立、敌对的思想的影响，对自然表现出了一种本能的疏远与不信任，西方对自然的觉醒是18世纪末19世纪初浪漫主义兴起以后的事，此前是机械、冷漠、与人对立的自然观；另一方面，康德所处的时代比庄子晚了二千多年，人类对自身主体能力的认识大大发展和加深了。康德所处的时代，资产阶级已经初步显示了其强大的力量，他们对人的主体创造精神有了较充分的认识，对自己的前途也充满了信心。在这样一个资产阶级正奋发图强的上升时期，康德当然也较充分地认识到了人的主体精神的伟大作用，对人的主体创造能力充满信心。因此，康德在谈到美的自然性时大力鼓吹的是人在艺术美的创造中应充分发挥人的主体创造精神，并使这种主体创造精神自然而然的显现。
康德同 《中西美学会通与对话的个案研究(第2页)》
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