解构理论“自由游戏”论辨伪
”（注：Jacques Derrida.Signature Event Context [A].A Derrida Reader:Between the Blinds[C].by Peggy Kamut,The Columbia University Press 1991.97.）
所以，一个符号的意义在根本上不是单一的确定的而是多义的不确定的。以语词“说”为例，它在“说故事”这一语境中是指陈述，在“说大话”中是指吹牛，在“说人”中是指谴责。它本身没有固定的意义，它的意义随着语境的不同在不断变化，是不确定的。词语是这样，文本也不例外。同一个文本被投放到不同的语境中，由不同的读者解读会读出不同意义。如李白的名诗“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡”，在征夫那里所激起的是思恋妻子的情怀，在游子那里激起的是思念父母的情怀，在离乡者那里激起的是怀念故乡风土的情怀……德里达将语言符号意义的这种因语境的变异而不断变异和增值的状态称作是“散播”(dissemination)。在他看来，散播是语义的最基本的特征，语言符号中没有哪一种词语和文本的意义不是散播性的。
德里达在意义问题上的态度跟他在中心问题上的态度完全一致：他否定的只是传统的逻格斯中心主义关于符号的意义源自符号本身、是单一的确定的等观念，而不是符号的意义本身。他不仅没有否定符号是有意义的这一事实，而且还进一步提出了一套新的意义观念：即一种符号的意义是在它与其它符号的差异关系中生成的，是由其它的符号赋予的，是变异的散播的不确定的。“自由游戏”论者关于解构理论否定意义、走向“意义的虚无”的说法显然也没有多少依据，是一种想当然的说法。
四
“自由游戏”论者否定解构理论的第三个理由是：解构运动消解中心，消解结构，是一种只拆除不建构的、近似于文字游戏的、无意义的否定性运动。如张隆溪说，“后结构主义的消解论有一种否定一切的虚无主义倾向，在阅读时逃避到享乐主义的快感中去”；王一川说，解构理论在一片“荒野上‘游戏”，它“一味解构下去而放弃（了）必要的重构”；余虹说“解构理论太过于迷恋于这种解构游戏了，并造成了一种误解，似乎任何重建都是一种形而上学的僭妄”；张首映说，解构理论“以解构消解结构，以游戏攻击精审”，等等。“自由游戏”论者的这种说法同样站不住脚：德里达的解构理论不是一种消解性的理论，而是一种建构性的理论；德里达的解构活动不是一种无意义的文字游戏而是一种意义深远的严肃的科学开发活动。
西方人从古到今普遍认为，事物和世界中有一个本源、一个中心或者说一种宇宙统一性，它是事物和世界的根基。他们孜孜不倦地不断追求这种中心，构造了许多有关它的喻体如本质、理式、上帝、理念、结构等。不仅如此他们还以之为支点去建构现实文化。由于他们将注意力只放在了事物和世界的某一方面（即他们认定的中心、本质的方面），而完全忽略了其它的方面，所以他们的世界在根本上是一种压制性的片面狭隘的世界。德里达对西方人的这种思想方式以及与之联系在一起的文化观念抱有深刻的怀疑态度，他将之称作是“逻格斯中心主义形而上学”思想文化系统，他创立解构理论的目的就是为了彻底突破这种静态封闭的压制性的思想文化系统以期开辟出新的存在空间。
不过，他从来没有想到过要完全清除它，因为在他看来这是根本不可能的：这种思想文化系统作为传统已深深积淀于我们的精神思想深处，我们根本无法清除它们，除非我们先清除掉我们自己。所以德里达说，所有“想用双脚一跳猝然跃到传统之外的企图将只能不可避免地直接地重陷到传统体系中”（注：Jacques Derrida,Dissemination [M].trans,by Barbara Johnson.The University
of Chicago Press,1981.207.）。传统既不合理但又不能也无法完全摒弃，那应该怎么办呢？德里达既然对传统从根本上提出了质疑，自然不会赞成人们去完全顺应传统、循规蹈矩。不过他也不同意尼采、弗洛依德、海德格尔等完全摧毁旧传统思想体系、用新思想体系替换之的做法，因为这在根本上不过是用新的逻格斯中心主义形而上学代替旧的逻格斯中心主义形而上学，仍然未摆脱传统的思想藩篱（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The U
of Chicago,1978.278～289.）。
对于传统，既不能完全照搬也不能全盘替换，惟一可行的当然只能是既继承又革新、既重复又刷新了。这正是德里达一贯倡导的，也是他的解构主义的精髓所在。早在1966年，在《结构，符号和人文学科话语中的差异运动》中他已明确提出了这种在传统内部拆解传统的思想：“离开形而上学的概念而想动摇形而上学是行不通的，我们没有外在于这种历史的语言——没有句法和词语”（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The
University of Chicago,1978.278～289.），拆解传统的惟一有效的方法是“将所有的这些旧概念保留在经验探索领域中，同时不断揭露批判它们的局限，将它们作为依旧可被利用的工具……使用它们摧毁它们所属的以及它们自身为其中一部分的旧机器”（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The University
of Chicago,1978.278～289.）。1997年，在《一种坚果硬壳中的解构》中他继续申述这种思想：“这即是解构的构成：它不是混合物，而是记忆、是对历史的忠实、是那些过去的历史遗迹与异质性、与那些全新的东西、与某种突破之间的张力运动。”（注：Deconstruction in a Nutshell:A Conversation with Jacques Derrida [M].With
a commentary by John D.Caputo,Fordham University Press,1997.6.）概而言之，解构运动是一种既拆解又建构、在拆解的同时进行建构的活动：(1)它必须从某种已有的概念、范畴、系统、结构出发，揭示其中受压制的一面，揭示它们的“它者”；(2)以这另一面、“它者”为基础重组新事 《解构理论“自由游戏”论辨伪(第3页)》
本文链接地址：http://www.oyaya.net/fanwen/view/141795.html
所以，一个符号的意义在根本上不是单一的确定的而是多义的不确定的。以语词“说”为例，它在“说故事”这一语境中是指陈述，在“说大话”中是指吹牛，在“说人”中是指谴责。它本身没有固定的意义，它的意义随着语境的不同在不断变化，是不确定的。词语是这样，文本也不例外。同一个文本被投放到不同的语境中，由不同的读者解读会读出不同意义。如李白的名诗“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡”，在征夫那里所激起的是思恋妻子的情怀，在游子那里激起的是思念父母的情怀，在离乡者那里激起的是怀念故乡风土的情怀……德里达将语言符号意义的这种因语境的变异而不断变异和增值的状态称作是“散播”(dissemination)。在他看来，散播是语义的最基本的特征，语言符号中没有哪一种词语和文本的意义不是散播性的。
德里达在意义问题上的态度跟他在中心问题上的态度完全一致：他否定的只是传统的逻格斯中心主义关于符号的意义源自符号本身、是单一的确定的等观念，而不是符号的意义本身。他不仅没有否定符号是有意义的这一事实，而且还进一步提出了一套新的意义观念：即一种符号的意义是在它与其它符号的差异关系中生成的，是由其它的符号赋予的，是变异的散播的不确定的。“自由游戏”论者关于解构理论否定意义、走向“意义的虚无”的说法显然也没有多少依据，是一种想当然的说法。
四
“自由游戏”论者否定解构理论的第三个理由是：解构运动消解中心，消解结构，是一种只拆除不建构的、近似于文字游戏的、无意义的否定性运动。如张隆溪说，“后结构主义的消解论有一种否定一切的虚无主义倾向，在阅读时逃避到享乐主义的快感中去”；王一川说，解构理论在一片“荒野上‘游戏”，它“一味解构下去而放弃（了）必要的重构”；余虹说“解构理论太过于迷恋于这种解构游戏了，并造成了一种误解，似乎任何重建都是一种形而上学的僭妄”；张首映说，解构理论“以解构消解结构，以游戏攻击精审”，等等。“自由游戏”论者的这种说法同样站不住脚：德里达的解构理论不是一种消解性的理论，而是一种建构性的理论；德里达的解构活动不是一种无意义的文字游戏而是一种意义深远的严肃的科学开发活动。
西方人从古到今普遍认为，事物和世界中有一个本源、一个中心或者说一种宇宙统一性，它是事物和世界的根基。他们孜孜不倦地不断追求这种中心，构造了许多有关它的喻体如本质、理式、上帝、理念、结构等。不仅如此他们还以之为支点去建构现实文化。由于他们将注意力只放在了事物和世界的某一方面（即他们认定的中心、本质的方面），而完全忽略了其它的方面，所以他们的世界在根本上是一种压制性的片面狭隘的世界。德里达对西方人的这种思想方式以及与之联系在一起的文化观念抱有深刻的怀疑态度，他将之称作是“逻格斯中心主义形而上学”思想文化系统，他创立解构理论的目的就是为了彻底突破这种静态封闭的压制性的思想文化系统以期开辟出新的存在空间。
不过，他从来没有想到过要完全清除它，因为在他看来这是根本不可能的：这种思想文化系统作为传统已深深积淀于我们的精神思想深处，我们根本无法清除它们，除非我们先清除掉我们自己。所以德里达说，所有“想用双脚一跳猝然跃到传统之外的企图将只能不可避免地直接地重陷到传统体系中”（注：Jacques Derrida,Dissemination [M].trans,by Barbara Johnson.The University
of Chicago Press,1981.207.）。传统既不合理但又不能也无法完全摒弃，那应该怎么办呢？德里达既然对传统从根本上提出了质疑，自然不会赞成人们去完全顺应传统、循规蹈矩。不过他也不同意尼采、弗洛依德、海德格尔等完全摧毁旧传统思想体系、用新思想体系替换之的做法，因为这在根本上不过是用新的逻格斯中心主义形而上学代替旧的逻格斯中心主义形而上学，仍然未摆脱传统的思想藩篱（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The U
niversity
of Chicago,1978.278～289.）。
对于传统，既不能完全照搬也不能全盘替换，惟一可行的当然只能是既继承又革新、既重复又刷新了。这正是德里达一贯倡导的，也是他的解构主义的精髓所在。早在1966年，在《结构，符号和人文学科话语中的差异运动》中他已明确提出了这种在传统内部拆解传统的思想：“离开形而上学的概念而想动摇形而上学是行不通的，我们没有外在于这种历史的语言——没有句法和词语”（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The
University of Chicago,1978.278～289.），拆解传统的惟一有效的方法是“将所有的这些旧概念保留在经验探索领域中，同时不断揭露批判它们的局限，将它们作为依旧可被利用的工具……使用它们摧毁它们所属的以及它们自身为其中一部分的旧机器”（注：Derrida J. Writing and Difference [M].trans.by Alan Bass.Chicago:The University
of Chicago,1978.278～289.）。1997年，在《一种坚果硬壳中的解构》中他继续申述这种思想：“这即是解构的构成：它不是混合物，而是记忆、是对历史的忠实、是那些过去的历史遗迹与异质性、与那些全新的东西、与某种突破之间的张力运动。”（注：Deconstruction in a Nutshell:A Conversation with Jacques Derrida [M].With
a commentary by John D.Caputo,Fordham University Press,1997.6.）概而言之，解构运动是一种既拆解又建构、在拆解的同时进行建构的活动：(1)它必须从某种已有的概念、范畴、系统、结构出发，揭示其中受压制的一面，揭示它们的“它者”；(2)以这另一面、“它者”为基础重组新事 《解构理论“自由游戏”论辨伪(第3页)》
★读了本文的人也读了：