论毛泽东的人学思想
学抽象，社会性就是共同的人性。但是共性（一般）只存在于个性（个别）之中，共同的人性（社会性）只存在于具体的人性之中。不同的历史发展时期、不同的社会集团的人性又是不同的、具体的。社会物质生活条件不同，人性也就不同。但不管怎样，“人”的概念、“人性”还是存在，不是虚构的。
至于“在阶级社会里就是只有带着阶级性的人性”，这个提法似有绝对化的毛病。的确，在阶级社会里，由于受阶级的影响，很大一部分人性带上了阶级的色彩，打上了阶级的烙印，但不能说人性就是阶级性。因为阶级性并非人的唯一特性。此外还有别的特性，人性概念大于阶级性概念。在阶级社会里，社会关系除阶级关系外，还有其他关系，如民族关系、血缘关系、性爱关系、乡里关系、师生关系等等。不仅如此，在阶级社会里，还有不带阶级性的一般人性，即不同阶级的人们所共同具有的东西。一个明显的例子是，各阶级的人也有某些共同的审美感受。
承认共同的人性，是不是抽象的、超阶级的人性论？不是，所谓超阶级的人性论，是认为人性（共同人性）能够超越（消除）人们之间存在的阶级差别（阶级性），具有超越（消除）阶级对立的力量和作用。其实，共同的人性是不可能消除阶级利益的对立，不可能填平阶级对立的鸿沟的。否认共同的人性的后果，一方面是把人性等同于阶级性，把社会关系等同于阶级关系，强调“用阶级斗争的观点分析一切、观察一切”，导致阶级斗争扩大化；另一方面是在人和人之间的关系上践踏人性，导致非人性甚至反人性的行为不断发生，给人们带来深重的灾难。
既然承认人有共同特征，人有无上的价值，人就应当有做人的权利即人权。所谓人权就是指人身自由及其他民主权利。在阶级社会里，人权有其阶级性。在资产阶级革命时期，针对封建专制对人性的践踏，资产阶级进步的政治家在个性自由的基础上提出了人权这一概念。他们鼓吹“天赋人权”的思想，直接以人权作为反对封建专制、进行民主革命的武器，在历史上具有进步意义。当资本主义制度确立后，人权成为资产阶级的专利品，无产阶级和劳动人民由于处于被剥削压迫的地位，人权对他们来说是一纸空文。社会主义国家消灭了剥削制度，人民成了国家的主人，他们的民主权利有了根本保障，人权得到真正实现。近年来，人权问题成了国际斗争中的一个重要问题。西方敌对势力借口“人权”问题干涉别国的内政，甚至发动侵略战争。因此，对于人权问题必须给予高度重视。
毛泽东历来反对“天赋人权”的资产阶级观念，但是他特别强调人民当家作主，要求真正实现宪法所赋予人民的民主权利。他说：没有什么“天赋人权”，人权靠斗争得来，只有人赋人权，我们这些人的权，是谁赋予的？是老百姓赋予的。又说：我们的宪法规定中华人民共和国公民有言论、出版、集会、结社、游行、示威、宗教信仰等等的自由，我们要采取措施保证这些权利的实现。他还强调，人民管理上层建筑是社会主义制度下劳动者最大的权利。他说：“劳动者管理国家、管理各种企业、管理文化教育的权利，是社会主义制度下劳动者最大的权利。没有这种权利，就没有工作权、受教育权、休息权等等。”（注：《读苏联〈政治经济学〉（教科书）谈话记录》(1959-1960)。）这个思想是极其深刻的。
讲了人性、人权，自然要讲人道主义。所谓人道主义就是指强调人的地位，肯定人的价值，维护人的尊严和权利的一种思想体系。人道主义有资产阶级人道主义和马克思主义的人道主义之分。资产阶级人道主义是建立在抽象的人性论基础之上的。它从抽象的人和人性出发，认为历史发展和历史进步的动力在于人类的善良天性或理性；它以利己主义为核心，其政治目的是要建立一个符合他们“理性”的资本主义制度。这种人道主义具有进步和虚伪的两重性。从它产生之时起，就既有反宗教、反神权、反封建专制及其人身依附关系的进步性；又有用“自由、平
马克思主义在分析批判资产阶级人道主义时，从具体历史条件和社会关系出发来考察人，批判和扬弃了资产阶级人道主义脱离具体历史条件和社会关系来理解人的抽象性，认为人是“现实的人”、“具体的人”，是处在一定社会关系中的具体的发展着的人，把抽象的人道主义改造成为现实的人道主义即马克思主义的人道主义。我们今天宣传和实行的社会主义人道主义就是马克思主义人道主义在社会主义条件下的表现形式，也是革命的人道主义（马克思主义的人道主义在革命战争条件下的表现形式）的继承和发展。
毛泽东在革命战争年代明确提出了“革命人道主义”的口号，在社会主义建设时期要求实行社会主义的人道主义。1939年12月1日毛泽东为悼念白求恩写下了“救死扶伤，实行革命人道主义”的题词。这虽然是作为医疗卫生工作方面的口号提出来的，但它不仅仅限于医疗卫生工作，已经扩展为我们的一项重要的伦理道德原则。在实际工作中，毛泽东已把人道主义原则运用到待人处事的许多方面。
——怎样对待群众？毛泽东认为要尊重群众，以平等态度待人。
——怎样对待犯错误的同志？1942年延安整风时毛泽东就提出要“与人为善”、“惩前毖后、治病救人”；社会主义时期提出“团结——批评——团结”、“一看二帮”，正确处理人民内部关系。
——怎样对待敌人营垒中可以争取团结的力量？毛泽东提出“既往不咎”、“以礼相待”的方针。
——怎样对待俘虏？毛泽东历来主张优待俘虏，不如侮辱。
——怎样对待停止捣乱的反动分子？毛泽东主张“施仁政”、“给出路”。
现在的问题是，毛泽东把人道主义作为一项伦理道德原则运用于待人处世的许多方面，这是不错的，但应当说是很不够的。如果把革命的人道主义或社会主义的人道主义简单地归结为某些伦理道德规范，那就把它的意义缩小了，地位降低了。笔者认为，革命的人道主义或社会主义人道主义说到底，是一种价值观，它强调人的价值，赞美人的尊严，尊重人的自由民主权利，追求人的发展和完善，它的基本原则是“人的价值是第一位的”。其基本内容除上述待人处世最起码的道德规范、行为准则外，主要是两方面的要求。一方面是社会、党和政府以及各级领导，都要尊重社会成员做人的基本权利，保证他们的合法地位、人身安全、人格尊严不受侵犯，要把关心群众疾苦，为广大群众谋福利作为自己的天职；另一方面，作为社会主义国家的每一个成员，都要关心国家的命运，民族的振兴，把国家、集体的利益放在首位，为社会主义事业贡献自己的力量。全体社会成员都要发扬“人人为我，我为人人”的精神，建立起团结、互助、友爱的新型关系。总之，社会主义的人道主义应当突出人的价值，把人看作是最宝贵的财富，看成是历史的主体和社会的主体。社会主义的人道主义也应当十分重视创造条件来培养和开发人的潜能，使人不仅在品格方面，而且在智力、体力、审美能力方面都得到发展。这样来了解社会主义的人道主义，就能够从历史观和价值观方面为改革开放和社会主义现代化建设提供指导原则，推动有中国特色的社会主义事业前进。这就是我们今天研究社会主义的人道主义的现实意义。
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至于“在阶级社会里就是只有带着阶级性的人性”，这个提法似有绝对化的毛病。的确，在阶级社会里，由于受阶级的影响，很大一部分人性带上了阶级的色彩，打上了阶级的烙印，但不能说人性就是阶级性。因为阶级性并非人的唯一特性。此外还有别的特性，人性概念大于阶级性概念。在阶级社会里，社会关系除阶级关系外，还有其他关系，如民族关系、血缘关系、性爱关系、乡里关系、师生关系等等。不仅如此，在阶级社会里，还有不带阶级性的一般人性，即不同阶级的人们所共同具有的东西。一个明显的例子是，各阶级的人也有某些共同的审美感受。
承认共同的人性，是不是抽象的、超阶级的人性论？不是，所谓超阶级的人性论，是认为人性（共同人性）能够超越（消除）人们之间存在的阶级差别（阶级性），具有超越（消除）阶级对立的力量和作用。其实，共同的人性是不可能消除阶级利益的对立，不可能填平阶级对立的鸿沟的。否认共同的人性的后果，一方面是把人性等同于阶级性，把社会关系等同于阶级关系，强调“用阶级斗争的观点分析一切、观察一切”，导致阶级斗争扩大化；另一方面是在人和人之间的关系上践踏人性，导致非人性甚至反人性的行为不断发生，给人们带来深重的灾难。
既然承认人有共同特征，人有无上的价值，人就应当有做人的权利即人权。所谓人权就是指人身自由及其他民主权利。在阶级社会里，人权有其阶级性。在资产阶级革命时期，针对封建专制对人性的践踏，资产阶级进步的政治家在个性自由的基础上提出了人权这一概念。他们鼓吹“天赋人权”的思想，直接以人权作为反对封建专制、进行民主革命的武器，在历史上具有进步意义。当资本主义制度确立后，人权成为资产阶级的专利品，无产阶级和劳动人民由于处于被剥削压迫的地位，人权对他们来说是一纸空文。社会主义国家消灭了剥削制度，人民成了国家的主人，他们的民主权利有了根本保障，人权得到真正实现。近年来，人权问题成了国际斗争中的一个重要问题。西方敌对势力借口“人权”问题干涉别国的内政，甚至发动侵略战争。因此，对于人权问题必须给予高度重视。
毛泽东历来反对“天赋人权”的资产阶级观念，但是他特别强调人民当家作主，要求真正实现宪法所赋予人民的民主权利。他说：没有什么“天赋人权”，人权靠斗争得来，只有人赋人权，我们这些人的权，是谁赋予的？是老百姓赋予的。又说：我们的宪法规定中华人民共和国公民有言论、出版、集会、结社、游行、示威、宗教信仰等等的自由，我们要采取措施保证这些权利的实现。他还强调，人民管理上层建筑是社会主义制度下劳动者最大的权利。他说：“劳动者管理国家、管理各种企业、管理文化教育的权利，是社会主义制度下劳动者最大的权利。没有这种权利，就没有工作权、受教育权、休息权等等。”（注：《读苏联〈政治经济学〉（教科书）谈话记录》(1959-1960)。）这个思想是极其深刻的。
讲了人性、人权，自然要讲人道主义。所谓人道主义就是指强调人的地位，肯定人的价值，维护人的尊严和权利的一种思想体系。人道主义有资产阶级人道主义和马克思主义的人道主义之分。资产阶级人道主义是建立在抽象的人性论基础之上的。它从抽象的人和人性出发，认为历史发展和历史进步的动力在于人类的善良天性或理性；它以利己主义为核心，其政治目的是要建立一个符合他们“理性”的资本主义制度。这种人道主义具有进步和虚伪的两重性。从它产生之时起，就既有反宗教、反神权、反封建专制及其人身依附关系的进步性；又有用“自由、平
等、博爱”、“等价交换”、“公平贸易”的假象去掩盖资产阶级对无产阶级的剥削的欺骗性。
马克思主义在分析批判资产阶级人道主义时，从具体历史条件和社会关系出发来考察人，批判和扬弃了资产阶级人道主义脱离具体历史条件和社会关系来理解人的抽象性，认为人是“现实的人”、“具体的人”，是处在一定社会关系中的具体的发展着的人，把抽象的人道主义改造成为现实的人道主义即马克思主义的人道主义。我们今天宣传和实行的社会主义人道主义就是马克思主义人道主义在社会主义条件下的表现形式，也是革命的人道主义（马克思主义的人道主义在革命战争条件下的表现形式）的继承和发展。
毛泽东在革命战争年代明确提出了“革命人道主义”的口号，在社会主义建设时期要求实行社会主义的人道主义。1939年12月1日毛泽东为悼念白求恩写下了“救死扶伤，实行革命人道主义”的题词。这虽然是作为医疗卫生工作方面的口号提出来的，但它不仅仅限于医疗卫生工作，已经扩展为我们的一项重要的伦理道德原则。在实际工作中，毛泽东已把人道主义原则运用到待人处事的许多方面。
——怎样对待群众？毛泽东认为要尊重群众，以平等态度待人。
——怎样对待犯错误的同志？1942年延安整风时毛泽东就提出要“与人为善”、“惩前毖后、治病救人”；社会主义时期提出“团结——批评——团结”、“一看二帮”，正确处理人民内部关系。
——怎样对待敌人营垒中可以争取团结的力量？毛泽东提出“既往不咎”、“以礼相待”的方针。
——怎样对待俘虏？毛泽东历来主张优待俘虏，不如侮辱。
——怎样对待停止捣乱的反动分子？毛泽东主张“施仁政”、“给出路”。
现在的问题是，毛泽东把人道主义作为一项伦理道德原则运用于待人处世的许多方面，这是不错的，但应当说是很不够的。如果把革命的人道主义或社会主义的人道主义简单地归结为某些伦理道德规范，那就把它的意义缩小了，地位降低了。笔者认为，革命的人道主义或社会主义人道主义说到底，是一种价值观，它强调人的价值，赞美人的尊严，尊重人的自由民主权利，追求人的发展和完善，它的基本原则是“人的价值是第一位的”。其基本内容除上述待人处世最起码的道德规范、行为准则外，主要是两方面的要求。一方面是社会、党和政府以及各级领导，都要尊重社会成员做人的基本权利，保证他们的合法地位、人身安全、人格尊严不受侵犯，要把关心群众疾苦，为广大群众谋福利作为自己的天职；另一方面，作为社会主义国家的每一个成员，都要关心国家的命运，民族的振兴，把国家、集体的利益放在首位，为社会主义事业贡献自己的力量。全体社会成员都要发扬“人人为我，我为人人”的精神，建立起团结、互助、友爱的新型关系。总之，社会主义的人道主义应当突出人的价值，把人看作是最宝贵的财富，看成是历史的主体和社会的主体。社会主义的人道主义也应当十分重视创造条件来培养和开发人的潜能，使人不仅在品格方面，而且在智力、体力、审美能力方面都得到发展。这样来了解社会主义的人道主义，就能够从历史观和价值观方面为改革开放和社会主义现代化建设提供指导原则，推动有中国特色的社会主义事业前进。这就是我们今天研究社会主义的人道主义的现实意义。
《论毛泽东的人学思想(第4页)》
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