生物伦理学最新、最危险的阴谋
圣经故事、天主教教义以及混乱不堪的犹太教拉比寓言来对付二十一世纪生物医药的伦理学挑战？部分答案在于该委员会的创始主任卡斯的超大影响力（偶尔给《新共和》（TNR）投稿），此人在一九七〇年代因为从道德上谴责胚胎移植而出名，后来
被普遍称为“试管婴儿”。随着胚胎移植的实际应用，整个国家迅速把卡斯扔到一边，因为对于当今很多人来说它已经是不用动脑子思考的伦理学问题。但是这并没有阻碍卡斯攻击医疗实践的其他尝试在伦理学上是有问题的，包括器官移植、自体移植术、避孕、抗抑郁药物甚至尸体解剖。
卡斯经常使用关注“人类尊严”（以及相关的说法比如“人类存在的基本方面”或者“我们人性的最核心内容”等）的呼吁为他的观点服务。在一篇题目为“人生（L'Chaim）和它的局限性”的典型文章里，卡斯表达了他的沮丧心情，因为和他谈话的拉比竟然看不到能够延长寿命、改善健康和生殖力的技术的可怕后果。他在商榷文章中写到“竭力延长青年时期的欲望是孩子气的自恋性表现，与为后代子孙奉献的思想格格不入。”他认为给别人生活带来负担的额外寿命是不值得活的。“专业网球运动员真的希望再多参加25％的网球比赛吗？”正如经验证据显示的“正因为寿命有限才让生活更有意义”，他注意到希腊众神的生活都是“肤浅和无足轻重的”，这个例子说明他把神话当作现实的让人窘迫的习惯（卡斯在“尊严”文章中引用《美丽新世界》就达五次之多）。
卡斯的问题不仅涉及长寿和健康而且还有关于自由的现代概念。他写到在“人有权处置自己的身体，一种让他自己想怎么做就怎么做的权利”的观念存在“致命的危险”。他担心美容手术、变性手术、女性推迟生育或者在二十多岁还单身等。他对于尊严的关注有时候让他勃然大怒：
在他看来，最糟糕的是那些不文明的吃饭方式，比如美国人觉得像猫一样舔冰淇淋蛋筒在私下里是可以接受的，但是对于明白大庭广众之下吃东西让人讨厌的人来说是非常不雅观的。即便是在等人的时候（因为赶时间）在街上吃东西也被看作是缺乏自制力的表现：成为自己肚子的奴隶。而不用刀叉把食物切开送到嘴里，直接用牙齿撕咬食物简直和动物没有区别。这种像狗一样吃东西的方式即便在不得已的情况下也应该避开他人的目光，哪怕我们自己不觉得羞耻，也应该回避让他人见证丢人的行为。
在二〇〇一年，这个倾向死亡、反对自由、被美国主流思想抛弃的人成为总统生物伦理学顾问，并说服总统取缔联邦资金资助的新干细胞研究。布什总统在宣布干细胞研究政策时，邀请卡斯成立委员会。卡斯往这个委员会中塞满了保守派学者和专家，公开鼓吹宗教原则（特别是天主教）的人，以及对于生物医药进展感到紧张不安的作家，当然还有少数科学家（大部分有宗教思想浓厚或者政治上保守的名声）。当几个成员反对卡斯在胚胎干细胞研究、治疗用克隆研究（卡斯倾向于定为犯罪）以及委员会报告对科学的扭曲后，卡斯辞退了其中两人（生物学家伊利莎白·布莱克本（ElizabethBlackburn）和哲学家威廉·莫伊（WilliamMay），用两个倾向于基督教的学者取代。
卡斯成功地把自己对于生物伦理学的观点转化为政府思想和政策，但这不仅仅是他个人的信仰，而是越来越多地和天主教机构密切相关的更大运动的一部分。（二〇〇五年卡斯把委员会主任的职务交给了八十五岁高龄的医药伦理学家和美国天主教大学前校长埃德蒙·帕里格里诺（EdmundPellegrino）。人人都知道布什政府和福音派新教之间的盟友关系，但是该委员会弥漫的天主教气息，尤其是在《尊严》报告里表现出来的，咋一看还是让人困惑的。实际上，它是美国政治中强大的但是不被人们所知的新发展，戴蒙·林克（DamonLinker）在他最近的新书《神学保守主义者》（TheTheocons）中描述和纪录这个新趋势。
在过去二十年里，一群知识界积极分子呼吁我们重新思考美国社会秩序中的启蒙根源，这些人中有许多是从极端左派转变而成的极端右派。在他们看来，承认生命、自由和追求幸福的权利和政府确保实现这些权利的契约对于道德上高贵的社会来说显得过分淡漠、消极。这种观点只能导致社会道德沦丧、享乐主义、诸如私生子、色情和流产等不道德行为的泛滥。社会应该追求比赤裸裸个人主义更高尚一点的目标，推动更严格的道德标准，一个高于自己约束自己行为的权威。
因为在最近千年里神的启示的情景已经衰落，现在的问题是谁将形成和解释这些标准。当今众多教派无法承担这个任务：福音派新教过分反对智慧，主流新教和犹太教过分人道主义。天主教因为悠久的学术传统和坚定的道德戒律自然成为该运动的天然领袖。天主教神甫理查德·约翰·纽豪斯（RichardJohnNeuhaus）领导下的刊物《第一要务》（FirstThings）成为该运动的口舌。天主教教义成为该运动背后的思想基础，同时拥抱倾向社会保守思想的犹太教和新教知识分子。当纽豪斯在一九九八年和打算参加总统竞选的布什见面后，他们马上就着手行动了。
委员会的三个原始成员（包括卡斯）都是《第一要务》的编辑部成员，纽豪斯本人也为《尊严》投了一篇稿子。其他五位成员过去一些年也经常为该杂志投稿。尊严的概念是蓄意阻挠生物伦理学的天然基础。指控他人冒犯尊严为第三方提供了判断受到影响的个人在知情和自愿的情况下行动的方式，因此给予政府扩大对于科学、医药和私人生活的监管提供了道德上的合理性。因为生物医药打破了规则，使得教堂指导人们生命中最重大的事件（出生、死亡和繁衍）的垄断权处于被破坏的危险中。难怪尊严成为天主教教义中一再出现的主题：尊严这个词在一九九七年版的《教理问答》中出现一百多次，也是梵蒂冈最近关于生物医药的声明中的主旨。
公平地说，《尊严》中的多个章节并没有直接诉诸于天主教教义，观点的可靠性当然也不能从动机或者作者的所属单位来评判。如果纯粹从他们论证的是非曲直来判断，这些作家对于尊严概念到底解释清楚了 《生物伦理学最新、最危险的阴谋(第2页)》
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被普遍称为“试管婴儿”。随着胚胎移植的实际应用，整个国家迅速把卡斯扔到一边，因为对于当今很多人来说它已经是不用动脑子思考的伦理学问题。但是这并没有阻碍卡斯攻击医疗实践的其他尝试在伦理学上是有问题的，包括器官移植、自体移植术、避孕、抗抑郁药物甚至尸体解剖。
卡斯经常使用关注“人类尊严”（以及相关的说法比如“人类存在的基本方面”或者“我们人性的最核心内容”等）的呼吁为他的观点服务。在一篇题目为“人生（L'Chaim）和它的局限性”的典型文章里，卡斯表达了他的沮丧心情，因为和他谈话的拉比竟然看不到能够延长寿命、改善健康和生殖力的技术的可怕后果。他在商榷文章中写到“竭力延长青年时期的欲望是孩子气的自恋性表现，与为后代子孙奉献的思想格格不入。”他认为给别人生活带来负担的额外寿命是不值得活的。“专业网球运动员真的希望再多参加25％的网球比赛吗？”正如经验证据显示的“正因为寿命有限才让生活更有意义”，他注意到希腊众神的生活都是“肤浅和无足轻重的”，这个例子说明他把神话当作现实的让人窘迫的习惯（卡斯在“尊严”文章中引用《美丽新世界》就达五次之多）。
卡斯的问题不仅涉及长寿和健康而且还有关于自由的现代概念。他写到在“人有权处置自己的身体，一种让他自己想怎么做就怎么做的权利”的观念存在“致命的危险”。他担心美容手术、变性手术、女性推迟生育或者在二十多岁还单身等。他对于尊严的关注有时候让他勃然大怒：
在他看来，最糟糕的是那些不文明的吃饭方式，比如美国人觉得像猫一样舔冰淇淋蛋筒在私下里是可以接受的，但是对于明白大庭广众之下吃东西让人讨厌的人来说是非常不雅观的。即便是在等人的时候（因为赶时间）在街上吃东西也被看作是缺乏自制力的表现：成为自己肚子的奴隶。而不用刀叉把食物切开送到嘴里，直接用牙齿撕咬食物简直和动物没有区别。这种像狗一样吃东西的方式即便在不得已的情况下也应该避开他人的目光，哪怕我们自己不觉得羞耻，也应该回避让他人见证丢人的行为。
在二〇〇一年，这个倾向死亡、反对自由、被美国主流思想抛弃的人成为总统生物伦理学顾问，并说服总统取缔联邦资金资助的新干细胞研究。布什总统在宣布干细胞研究政策时，邀请卡斯成立委员会。卡斯往这个委员会中塞满了保守派学者和专家，公开鼓吹宗教原则（特别是天主教）的人，以及对于生物医药进展感到紧张不安的作家，当然还有少数科学家（大部分有宗教思想浓厚或者政治上保守的名声）。当几个成员反对卡斯在胚胎干细胞研究、治疗用克隆研究（卡斯倾向于定为犯罪）以及委员会报告对科学的扭曲后，卡斯辞退了其中两人（生物学家伊利莎白·布莱克本（ElizabethBlackburn）和哲学家威廉·莫伊（WilliamMay），用两个倾向于基督教的学者取代。
卡斯成功地把自己对于生物伦理学的观点转化为政府思想和政策，但这不仅仅是他个人的信仰，而是越来越多地和天主教机构密切相关的更大运动的一部分。（二〇〇五年卡斯把委员会主任的职务交给了八十五岁高龄的医药伦理学家和美国天主教大学前校长埃德蒙·帕里格里诺（EdmundPellegrino）。人人都知道布什政府和福音派新教之间的盟友关系，但是该委员会弥漫的天主教气息，尤其是在《尊严》报告里表现出来的，咋一看还是让人困惑的。实际上，它是美国政治中强大的但是不被人们所知的新发展，戴蒙·林克（DamonLinker）在他最近的新书《神学保守主义者》（TheTheocons）中描述和纪录这个新趋势。
在过去二十年里，一群知识界积极分子呼吁我们重新思考美国社会秩序中的启蒙根源，这些人中有许多是从极端左派转变而成的极端右派。在他们看来，承认生命、自由和追求幸福的权利和政府确保实现这些权利的契约对于道德上高贵的社会来说显得过分淡漠、消极。这种观点只能导致社会道德沦丧、享乐主义、诸如私生子、色情和流产等不道德行为的泛滥。社会应该追求比赤裸裸个人主义更高尚一点的目标，推动更严格的道德标准，一个高于自己约束自己行为的权威。
因为在最近千年里神的启示的情景已经衰落，现在的问题是谁将形成和解释这些标准。当今众多教派无法承担这个任务：福音派新教过分反对智慧，主流新教和犹太教过分人道主义。天主教因为悠久的学术传统和坚定的道德戒律自然成为该运动的天然领袖。天主教神甫理查德·约翰·纽豪斯（RichardJohnNeuhaus）领导下的刊物《第一要务》（FirstThings）成为该运动的口舌。天主教教义成为该运动背后的思想基础，同时拥抱倾向社会保守思想的犹太教和新教知识分子。当纽豪斯在一九九八年和打算参加总统竞选的布什见面后，他们马上就着手行动了。
委员会的三个原始成员（包括卡斯）都是《第一要务》的编辑部成员，纽豪斯本人也为《尊严》投了一篇稿子。其他五位成员过去一些年也经常为该杂志投稿。尊严的概念是蓄意阻挠生物伦理学的天然基础。指控他人冒犯尊严为第三方提供了判断受到影响的个人在知情和自愿的情况下行动的方式，因此给予政府扩大对于科学、医药和私人生活的监管提供了道德上的合理性。因为生物医药打破了规则，使得教堂指导人们生命中最重大的事件（出生、死亡和繁衍）的垄断权处于被破坏的危险中。难怪尊严成为天主教教义中一再出现的主题：尊严这个词在一九九七年版的《教理问答》中出现一百多次，也是梵蒂冈最近关于生物医药的声明中的主旨。
公平地说，《尊严》中的多个章节并没有直接诉诸于天主教教义，观点的可靠性当然也不能从动机或者作者的所属单位来评判。如果纯粹从他们论证的是非曲直来判断，这些作家对于尊严概念到底解释清楚了 《生物伦理学最新、最危险的阴谋(第2页)》
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