天后文化在梅州的俗化
从功能变迁上看,一是天后不仅是水神,而且是"四海江湖著大功"的江海河湖之神,故天后信仰传入客家地区之后,其主"航海安全"的功能首先被改造成主"航运安全"。二是天后宫不仅是安奉天后神像的殿堂,而且是社区族群的议事中心,比如蕉岭县新铺镇的天后宫内的墙上就嵌有几块关于保护河堤、保护山森竹木的禁示碑即是证明。进入20世纪80年代以后,梅江流域因受生态环境之影响,河道严重淤塞,其航运功能已逐渐被日益现代化的公路、铁路陆路交通所取代,沿江墟市贸易经济重心亦随之旁移。但俗民对天后的崇信依旧,并且追加了保胎护婴、保境安民、扶助功业、减灾救灾、防旱防涝等多种功能,天后仍然是拥有广大信众的地方俗神。
(三)从文化互动看,地方文化与外来文化常常在圈内与圈际间互动
所谓圈内互动,就是指各俗神信仰活动在信仰圈内的独立活动。一如上举,无论是传统的地方水神、财神,还是外来的兼水神、财神于一体的天后,在梅州山区都有其特定的信仰圈与祭祀圈,每年定时举行圈内的祭拜活动。如长乐县华城镇每年的三月廿三为天妃娘娘生日,是日社区领袖要组织信众举行抬天妃"出巡"外,四年一次的天后醮会也要举行集体的祭拜活动。而在梅州城,民间每年有两次天后纪念活动,一次是在三月廿三的天后生日;另一次是五月初五的龙舟竞赛活动,由天后圣母宫为主办单位,各行各业参与。
所谓圈际的互动,就是指各俗神信仰活动在作跨信仰圈的文化互动。作为一种外来文化在进入新的社区后,必须融入当地的文化之中才有其生命力。融入的办法,一是加强沟通,二是加强自身文化的传扬。天后信仰作为外来文化传入梅州山区后,频繁而且组织化的圈际互动,加速了自身文化的传播,因而吸引了广大的信众。如在梅县的松口镇,天后为地方五大神祗之一,足见天后在传统俗神中的地位与影响力。社区士绅商民等每年要举办俗神跨信仰圈互动的"做福首"活动。[9]其中已组织化的活动有:元宵节、端午节、中元节等,其时社区要邀请天后娘娘、五显宫公王老爷、王显宫公王老爷、王镇宫公王老爷及关帝老爷5尊神灵参与。这5尊神灵中,五显公王老爷(即五显华光大帝)、关帝老爷属全国性的神灵,王镇公王老爷与王显公王老爷是松口镇的地方神灵,而天后娘娘则是从沿海传入的水神。被邀神灵先巡境,然后集中在公亭街王镇宫广场团聚,俗民叫"做福首"。活动时间长达三四十天,上举组织化的三大节日中,元宵节"做福首"的活动时间最长,从正月半至三月半,前后两个月。
"做福首"促进了社会各个层面的互动。梅州山区天后信仰的俗化活动虽因各地社会结构不同而异,但通过"做福首"促进社区族群间的互动,有利于平稳矛盾是显而易见的。从官绅这一层面看,每年举行春秋两祭已组织化,不但经费有保证,而且还制定有范文"祝文";官绅通过组织化的活动加强了与社会不同层面的沟通。其次从民间俗民这一层面看,俗民是根据民俗节令不定期组织活动。松口镇"做福首"的场所并不固定,但多选择在墟市广场进行。期间,正值农闲季节,不但四乡民众前往看热闹,而且还吸引相邻社区如该县隆文、松源、桃尧、白渡、雁洋、丙村等乡镇,大埔县的英雅、潭江、三河等乡镇及福建省永定县、上杭县、武平县等地商贾亦纷纷前往赶集做生意。俗民通过这样的活动,既获取了大量的信息,又促进了社区经贸的互动。庙会客观上能给俗民以心理以及文化艺术享受方面得到一定满足。因此无论是商是农都较乐于接受。尤其是在绅商这一层面,通过"做福首",有利于外地绅商与地方人士的接触,比如上举潮州会馆积极参与地方民俗活动,既调适了外地商贾与地方商民的沟通,又扩大了新的商业网络。这正是传统梅州民间民俗文化中各俗神信仰活动的圈际互动经久不衰的原因之一。
值得指出的是:从严格的宗教信仰来说,"天后"信仰本身就是世俗人们按世俗需要所"创设"出来的"神明"信仰,它本身就具有鲜明的世俗性。本文所称"俗化",当特指这种民间创设的"神明"信仰尽管本身出于世俗需要,而在当代物质文明高度发展的氛围中,世俗人们更加倍地将自己对物质世界的无尽欲望加诸原来的"神明"身上,使之更加世俗化,也必然更加世俗化。这种必然的世俗化趋向表明世俗人们更多地丢弃了原先仅有的"虔敬"之意,这种世俗化似乎是人们商业化的一个必然结果。
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〔出处〕 汕头大学学报(人文社会科学版) 2004第20卷 第2期
《天后文化在梅州的俗化(第3页)》