全球化与本土化冲击下的儒家人文精神

吃人的悲剧社会，乃至人伦世界的消解。刚才提到的科学、实用、功能和物质主义，都是凡俗化的象征，对人伦世界中的神圣性起着消解的作用。在这种霍布斯所谓全面各自抗争的世界，要想搭第四座桥，要想培育有顶峰经验的人物，根本不可能。在当代西方文化中强调异化，如马克思主义是一种反潮流，也就是对以市场经济为代表的主流文化的抗议。面对这一情况，我们如何加以选择，怎样调动自己的文化资源来加以选择，就成为严肃的理论和实践的课题。

以天地万物为一体才是廓然大公

　　启蒙心态是一种以人类为中心的思想。儒家的人文精神却不同，它基本上并不是以人为中心的思想，至少不是人类中心主义，而是一种涵盖性的人文精神。儒家的涵盖性人文精神，是通过一个层层限定，层层破除限定的方式，一种辩证的方式，来展现个人的。举一个简单的例子，就是“公”和“私”的关系。如果从儒家传统来理解，特别是宋明儒学所突出的人文价值来看，“公”和“私”的关系是一个复杂的对应关系。我个人是“私”，面对我的家庭，家是“公”，假如我不是完全自私自利，也要照顾家人，我就能从“私”提升到“公”；家庭是“私”，面对一个更大的族群，就是“公”，如果我只是为自己的家庭创造好的条件，而不顾及更大的族群，我仅只是表现出家族之“私”；族群是“私”，更宽广的社会是“公”，如果我只是注重我的族群，譬如说凡是姓杜的我都很照顾，否则我就不理会他们。这个就不是儒家伦理，而是黑手党伦理。如果从家庭、族群，再扩展到更大的社会，这才是“公”，但是社会不管多大，譬如说整个新加坡社会，或者美国社会，从儒家的伦理看来，还可能是“私”，因为面对整个人类社群，只是关切美国或新加坡的私利，至少东亚社会、欧洲社会不会赞同。所以必须要扩展到人类的全体。但人类的全体还可能是“私”。有关这方面问题，宋明儒学谈了很多，要以天地万物为一体才是廓然大公，因为从宇宙的大化流行来看，人类并没什么了不起，也是“私”。为了人类的“私”，而不能对自然有所了解，不能对天道有所了解，这就是自小门户。

　　根据这一思路，儒家人文精神有两个基本价值。一个基本价值是要扎根，把我的原初联系转化成自我实现的资源，我并不是要否定我的族群，放弃我的语言，男人不愿意做男人，女人不愿意做女人，放弃我的性别，对我的出生地保持一种怀恨，对我的年龄代，像我那个小女孩她说，我不管怎样努力，永远没有办法比我的哥哥年纪更大，我说你这个年龄代本身很好。那么，这些条件事实上是可以成为你进一步发展的资源。另一基本价值则是继续不断地突破限制，再往更高的境地挺进。

《全球化与本土化冲击下的儒家人文精神(第5页)》