survivor：从象征与仪式，到游戏真伪与传媒权力
的承认已经到了这种程度：“像《达拉斯》这样的美国产肥皂剧在这类非商业台播放时，广告前的‘小高潮’（镜头移入面部特写、音乐向高潮渐进）如果紧随其后的不是商业广告而是节目的下一个场景，就会显得不正常。”[10]我们在Survivor中印证了描述的真实：当最后一天的投票富于戏剧性地进行到Kelly和Richard在几轮过后票数相等，由最后一个投票者来决定命运时，镜头移入特写，音乐渐进高潮，一切向预期发展，看来结果就要昭示——这时，商业广告出现了。通过这样“符合逻辑”的方式，这个节目在观众的心中就和肥皂剧以及其他一些电视娱乐节目划上了等号，实际上构成了一个“纵聚合链”。同时，夹杂在节目中的广告以及我们所没有看到的Survivor前后的其他节目也就成为“横组合链”的整体，成为CBS追求利润和进行意义传递的产品有机组成部分。现在能回忆起来的如啤酒广告、征兵广告等，无不充斥着隐喻。这所有的隐喻就是建构整个美国社会意识形态的重要手段之一。
主要是上述的三点原因，让传媒煞费苦心想令受众认为节目是“游戏”。然而这真的是游戏吗？ 约翰·赫伊津哈对他所定义的作为文明起源的游戏的形式论点有这样的描述：“一种自由活动；作为‘不严肃的东西’有意识地独立于‘平常’生活；但同时又热烈彻底地吸引着游戏者；它是一种与物质利益无关的活动，靠它不能获得利润；按照固定的规则和有秩序的方式，它有其自身特定的时空界限；它推动社会团体的形成，这些团体倾向以秘密色彩笼罩自身，并通过化装或其他手段与普通世界相区别。”[11] 他非常强调游戏其实是自由的、严肃的、非功利的。而麦克卢汉同样认为：“所谓‘职业’体育运动是自相矛盾的。当通向自由生活的游戏之门导向专门的职业时，人人都觉得是不合适的。”[12] 他也觉得出于功利追求的“职业”体育是和游戏精神相悖的。按照他们的游戏观，Survivor是绝对不能称作游戏的。我认为这如同古希腊奥林匹克运动会比之现代奥运会，巨大的商业利益和传媒的介入，使得游戏的纯粹性失去了，它们之间出现了变异。与其说Survivor是游戏，毋宁说它是个“伪游戏”或“异化后游戏”的代表。但是这对于传媒和普通受众而言已然不重要，因为传媒通过意义的传递，早已把“游戏”在人们心中的概念和特征建构成了传媒所希望的样子，保留了一些形式要素，而将另一些东西模糊到了最微弱的地步。从中，我们也看到了传媒如何建构我们的世界。正如鲍德里亚所论述的“超真实”（hyper-reality），交流的幻像得以传播，它比真实更为真实，而这就成为我们的“现实”，不仅存在于媒介之中，而且是20世纪末文化调动主体的方式，是我们通过媒介所能认知的世界。
survivor：从象征与仪式，到游戏真伪与传媒权力(第4页)
当Richard以获胜者的姿态微笑着说出“This is just a game”时，我想起NBA的响亮口号“I like this game!”那同样是一个“游戏”（或者说“伪游戏”），固然其中有对力量速度技巧的追求和由此生发出的美感等要素，然而其现实意义和价值的重心早已转向利润至上的商业逻辑。在这个世界最高水平也是最成功商业包装的篮球联赛里，在看得见的篮球规则下，球星们进行比赛以及转会等活动，吸引着全世界的亿万观众；在看不见的巨大规则/商业制度的话语中，传媒和商家在促销、收取广告费用、进行意义传递等等互为因果和促进的行为。正如同NBA的每场比赛不太可能是假球，我们也完全不必深究Survivor节目究竟是记录片或者电视剧，究竟有没有人操纵了最后的结果，因为这一切都不重要，也不是这个"游戏"运行的中心。——至少在这一点上，“游戏”和“伪游戏”有某种相似：不关心最终的结果。但在这一点上，也看到了两者根本的差别，前者关心愉悦（fun），后者关心利润（money）。Survivor、NBA以及诸如此类的借助媒体而由大众观看得节目，不论是否真正的“游戏”，是谁在玩它呢？是传媒和商人。因为规则由他们制定。对于普通受众，这个规则不是公平的，传媒拥有强大的权力，因为受众在这个游戏中被制定在“棋子”的角色上，包括观众，也包括Richard。而传媒还在一再让大众认为，这些有趣的游戏是他们自己在玩。这就是其危险性所在。
从Survivor中的象征与仪式，直到游戏真伪和媒介权力，我们看到的是主流意识形态通过媒介掌握权力占据上风的过程。但是在其中同样存在着多元化的意识形态，包括反抗性的声音。这是由电视这种媒介形态发展至今的特征决定的，它在提供传媒暴政工具的同时也为我们提供了反抗的可能。
注释：
[1] 汉斯·比德曼（德）：《世界文化象征词典》第114页词条"黑暗"及第415页词条"夜"，漓江出版社（2000）。
[2] 同上 《survivor：从象征与仪式，到游戏真伪与传媒权力(第4页)》
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主要是上述的三点原因，让传媒煞费苦心想令受众认为节目是“游戏”。然而这真的是游戏吗？ 约翰·赫伊津哈对他所定义的作为文明起源的游戏的形式论点有这样的描述：“一种自由活动；作为‘不严肃的东西’有意识地独立于‘平常’生活；但同时又热烈彻底地吸引着游戏者；它是一种与物质利益无关的活动，靠它不能获得利润；按照固定的规则和有秩序的方式，它有其自身特定的时空界限；它推动社会团体的形成，这些团体倾向以秘密色彩笼罩自身，并通过化装或其他手段与普通世界相区别。”[11] 他非常强调游戏其实是自由的、严肃的、非功利的。而麦克卢汉同样认为：“所谓‘职业’体育运动是自相矛盾的。当通向自由生活的游戏之门导向专门的职业时，人人都觉得是不合适的。”[12] 他也觉得出于功利追求的“职业”体育是和游戏精神相悖的。按照他们的游戏观，Survivor是绝对不能称作游戏的。我认为这如同古希腊奥林匹克运动会比之现代奥运会，巨大的商业利益和传媒的介入，使得游戏的纯粹性失去了，它们之间出现了变异。与其说Survivor是游戏，毋宁说它是个“伪游戏”或“异化后游戏”的代表。但是这对于传媒和普通受众而言已然不重要，因为传媒通过意义的传递，早已把“游戏”在人们心中的概念和特征建构成了传媒所希望的样子，保留了一些形式要素，而将另一些东西模糊到了最微弱的地步。从中，我们也看到了传媒如何建构我们的世界。正如鲍德里亚所论述的“超真实”（hyper-reality），交流的幻像得以传播，它比真实更为真实，而这就成为我们的“现实”，不仅存在于媒介之中，而且是20世纪末文化调动主体的方式，是我们通过媒介所能认知的世界。
survivor：从象征与仪式，到游戏真伪与传媒权力(第4页)
当Richard以获胜者的姿态微笑着说出“This is just a game”时，我想起NBA的响亮口号“I like this game!”那同样是一个“游戏”（或者说“伪游戏”），固然其中有对力量速度技巧的追求和由此生发出的美感等要素，然而其现实意义和价值的重心早已转向利润至上的商业逻辑。在这个世界最高水平也是最成功商业包装的篮球联赛里，在看得见的篮球规则下，球星们进行比赛以及转会等活动，吸引着全世界的亿万观众；在看不见的巨大规则/商业制度的话语中，传媒和商家在促销、收取广告费用、进行意义传递等等互为因果和促进的行为。正如同NBA的每场比赛不太可能是假球，我们也完全不必深究Survivor节目究竟是记录片或者电视剧，究竟有没有人操纵了最后的结果，因为这一切都不重要，也不是这个"游戏"运行的中心。——至少在这一点上，“游戏”和“伪游戏”有某种相似：不关心最终的结果。但在这一点上，也看到了两者根本的差别，前者关心愉悦（fun），后者关心利润（money）。Survivor、NBA以及诸如此类的借助媒体而由大众观看得节目，不论是否真正的“游戏”，是谁在玩它呢？是传媒和商人。因为规则由他们制定。对于普通受众，这个规则不是公平的，传媒拥有强大的权力，因为受众在这个游戏中被制定在“棋子”的角色上，包括观众，也包括Richard。而传媒还在一再让大众认为，这些有趣的游戏是他们自己在玩。这就是其危险性所在。
从Survivor中的象征与仪式，直到游戏真伪和媒介权力，我们看到的是主流意识形态通过媒介掌握权力占据上风的过程。但是在其中同样存在着多元化的意识形态，包括反抗性的声音。这是由电视这种媒介形态发展至今的特征决定的，它在提供传媒暴政工具的同时也为我们提供了反抗的可能。
注释：
[1] 汉斯·比德曼（德）：《世界文化象征词典》第114页词条"黑暗"及第415页词条"夜"，漓江出版社（2000）。
[2] 同上 《survivor：从象征与仪式，到游戏真伪与传媒权力(第4页)》
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