哲学论文：马克思主义之后的马克思：卢卡奇的重新发现
而在于实践：在卢卡奇看来，人类的活动既是异化问题的源头，又是异化问题的解决方案。当无产阶级产生了自身的阶级意识以后，就会冲破资产阶级的束缚，而实现人类自由。
这种观点结合了德国古典哲学当中的那些核心要素，包括意识（尤其是自我意识），以及人类活动。卢卡奇在这里所关注的是意识与自我意识在特殊的认识论语境中所具有的革命性特征。在《纯粹理性批判》的B版序言中，康德从早期探讨知识的表象论方式，转向了建构主义的方式。他在所谓的哥白尼革命中，描绘出了这种建构主义，这就是，从某种意义上来说，我们只能认识到我们自己“构建出来的”东西。后康德主义的观念论争辩对于康德最后的建构主义转向进行了回应、批判，但这种争辩又是以康德的建构主义转向为基础的，并且试图对其进行思考。这种争辩所面临的核心难题，在于描述人类是如何“构建”、创造或者说制造出他们自己的认知对象，而不是发现、揭示或者说发掘出认知对象本身。此时此刻，我们已经可以说，卢卡奇对于马克思的解释，有助于我们对康德批判哲学中体现出来的德国古典哲学当中的建构主义主题进行思考。
卢卡奇在这个问题上，只是简单地继承了马克思和马克思主义的观点。他认为，无产阶级是现代工业社会中受压制的，不自由的那一部分，并且，他还认为，无产阶级可以通过摧毁现代工业社会中的阶级结构，而为自己以及其他所有的人带来自由。他提出的对于资本主义问题的解决方案不是理论层面的，而是实践层面的。在他看来，人类的活动既是异化问题的源头，又是异化问题的解决方案。卢卡奇认为，无产阶级既是现代资本主义当中的主体，又是现代资本主义当中的客体，他是在运用康德、费希特以及黑格尔的思想这一基础之上，做出这一论断的。他从康德那里借用了一种建构主义的观点，即认为知识的一个必要条件就是主体与客体之间的同一性，也就是认知者与认知对象之间的同一性。当工人制造出在市场上出售的商品或产品时，这种同一性就被制造出来了。
他从费希特那里借用的观点是，把主体从根本上看成是积极的、而从不是消极的，这就导致了作为一种积极的、或者说活动性的有限主体这一概念的形成。
他从黑格尔那里借用的观点，就是主奴关系这一著名分析当中的核心要素，即自我意识只有通过制造出产品才能够实现，因此，自我意识只有在工人的自我异化当中，才能够实现。此时此刻，主奴之间的关系就发生了颠倒，因为奴隶变成了主人的主人，而主人则变成了奴隶的奴隶在卢卡奇写出上述观点的时候，是在二十世纪二十年代的早期，当时包括卢卡奇在内的许多观察者，都相信革命的内在必然性。卢卡奇相信，如果无产阶级能够认识到自身，或者说产生自我意识的话，那么，无产阶级就能够挣脱资本主义强加于自身的束缚。
无产阶级与有限的人类主体
关于认为无产阶级既是现代工业社会中的主体，又是现代工业社会中的客体这一杰出理论，我们还有很多可以探讨的东西。卢卡奇的上述理论暗示出对于马克思的正确解渎，会揭示出他不是位于德国观念论这一传统之外，而是在很大程度上位于这一传统之内的过程中，借用了很多德国古典哲学家的思想，其中的一些我刚才已经提到了。卢卡奇将主体视为马克思理论的核心，他在指出这一点的时候，开始了对于沙夫和彼得洛维奇等人著作当中的马克思人本主义的探讨
卢卡奇在对马克思提出的、既是主体又是客体的无产阶级这一概念进行的解读时候，超越了黑格尔，而指向了费希特提出的关于作为积极的、或者说活动性的主体这一观点二无产阶级是由工人组成的，而劳动是人类活动在现代资本主义阶段当中的主要形式。恩格斯对于马克思的解读，既与他对于马克思和黑格尔之间关系的把握有关，又受到了他对于马克思和黑格尔之间关系的把握的限制。而其他人对于马克思的影响，在恩格斯的解读当中被最小化了，或者说他根本就没有注意到其他人对于马克思的影响。在卢卡奇从黑格尔以外的角度对马克思进行解读的时候，他认为再也没有比费希特更为重要的影响因素了。就像卢卡奇描绘的那样，马克思在批判黑格尔的过程中转向了费希特，费希特这种前黑格尔主义思想缺乏一种历史性维度，这种历史性维度是黑格尔思想的核心，对于马克思来说也是至关重要的。但是，费希特提出了一种关于主体的概念，这种概念为我们提供了一种理解人类个体的方式，从而使得我们可以找出真正的历史主体。
卢卡奇正确地指出了费希特对于马克思的重要性，这一点从马克思在《巴黎手稿》中对于费希特的解读当中就可以得到确证。马克思借助于费希特的思想，描述出了这样一种人类个体，这种人类个体作为一种具体的历史存在物，在一种社会环境之中活动，并且，这个人类个体的需求只能在这种社会环境之中得到满足，也只有在这种社会环境之中，这个人类个体才有可能在成为一个个体的过程当中得到发展。马克思与费希特在许多基本问题上都有着共同的看法，其中包括从根本上来说是积极的主体这一概念，我们在我们自己的行为当中异化自身这个观点，以及个体的发展或者说作为一个个体的发展，需要通过主体在他者中的物化来超越异化这个观点。我不是想说，我们可以将马克思的理论还原为费希特的理论，我想说的是，马克思在很大程度上受到了费希特的影响，并且，从某种意义上来说，我们甚至可以说马克思是一个费希特主义者：
归根结底，在马克思的理论当中，并不是只有资本主义当中的人类个体这一个核心，当然，这是他理论当中的一个层面，甚至可以说是一个核心层面。归根结底，资本主义不仅仅是在一种社会环境之中、并且通过这种社会环境来活动的人类主体的自我发展这一问题的进一步深化。人类活动在资本主义当中采取了劳动的形式，在资本主义当中，人类主体被限制为对于他们自身的复制需求的满足。但是，从马克思在《巴黎手稿》当中的理论来看，人类是不能发展出个体的能力，从而发展为真正的个体的。马克思从费希特那里借用了一个非常重要的观点，这个观点就是，一个人通过扩展自身活动的范围以及类型而得到发展。在从资本主义到共产主义的转变过程中，当人类主体将会从根本上，第一次能够在资本主义过程的限制之外，作为个体而发展的时候，我们就会从理论上忘掉劳动了。
如果以上所说是正确的，那么，我们就可以说马克思是一个费希特主义者了，或者，我们至少可以说马克思是一个后费希特主义者以及费希特主义者，因此，也就是一个前黑格尔主义者了。马克思是一个深受黑格尔影响的理论家，他有意地继承了在黑格尔思想之中的所有之前思想的 《哲学论文：马克思主义之后的马克思：卢卡奇的重新发现(第4页)》
本文链接地址：http://www.oyaya.net/fanwen/view/146646.html
这种观点结合了德国古典哲学当中的那些核心要素，包括意识（尤其是自我意识），以及人类活动。卢卡奇在这里所关注的是意识与自我意识在特殊的认识论语境中所具有的革命性特征。在《纯粹理性批判》的B版序言中，康德从早期探讨知识的表象论方式，转向了建构主义的方式。他在所谓的哥白尼革命中，描绘出了这种建构主义，这就是，从某种意义上来说，我们只能认识到我们自己“构建出来的”东西。后康德主义的观念论争辩对于康德最后的建构主义转向进行了回应、批判，但这种争辩又是以康德的建构主义转向为基础的，并且试图对其进行思考。这种争辩所面临的核心难题，在于描述人类是如何“构建”、创造或者说制造出他们自己的认知对象，而不是发现、揭示或者说发掘出认知对象本身。此时此刻，我们已经可以说，卢卡奇对于马克思的解释，有助于我们对康德批判哲学中体现出来的德国古典哲学当中的建构主义主题进行思考。
卢卡奇在这个问题上，只是简单地继承了马克思和马克思主义的观点。他认为，无产阶级是现代工业社会中受压制的，不自由的那一部分，并且，他还认为，无产阶级可以通过摧毁现代工业社会中的阶级结构，而为自己以及其他所有的人带来自由。他提出的对于资本主义问题的解决方案不是理论层面的，而是实践层面的。在他看来，人类的活动既是异化问题的源头，又是异化问题的解决方案。卢卡奇认为，无产阶级既是现代资本主义当中的主体，又是现代资本主义当中的客体，他是在运用康德、费希特以及黑格尔的思想这一基础之上，做出这一论断的。他从康德那里借用了一种建构主义的观点，即认为知识的一个必要条件就是主体与客体之间的同一性，也就是认知者与认知对象之间的同一性。当工人制造出在市场上出售的商品或产品时，这种同一性就被制造出来了。
他从费希特那里借用的观点是，把主体从根本上看成是积极的、而从不是消极的，这就导致了作为一种积极的、或者说活动性的有限主体这一概念的形成。
他从黑格尔那里借用的观点，就是主奴关系这一著名分析当中的核心要素，即自我意识只有通过制造出产品才能够实现，因此，自我意识只有在工人的自我异化当中，才能够实现。此时此刻，主奴之间的关系就发生了颠倒，因为奴隶变成了主人的主人，而主人则变成了奴隶的奴隶在卢卡奇写出上述观点的时候，是在二十世纪二十年代的早期，当时包括卢卡奇在内的许多观察者，都相信革命的内在必然性。卢卡奇相信，如果无产阶级能够认识到自身，或者说产生自我意识的话，那么，无产阶级就能够挣脱资本主义强加于自身的束缚。
无产阶级与有限的人类主体
关于认为无产阶级既是现代工业社会中的主体，又是现代工业社会中的客体这一杰出理论，我们还有很多可以探讨的东西。卢卡奇的上述理论暗示出对于马克思的正确解渎，会揭示出他不是位于德国观念论这一传统之外，而是在很大程度上位于这一传统之内的过程中，借用了很多德国古典哲学家的思想，其中的一些我刚才已经提到了。卢卡奇将主体视为马克思理论的核心，他在指出这一点的时候，开始了对于沙夫和彼得洛维奇等人著作当中的马克思人本主义的探讨
卢卡奇在对马克思提出的、既是主体又是客体的无产阶级这一概念进行的解读时候，超越了黑格尔，而指向了费希特提出的关于作为积极的、或者说活动性的主体这一观点二无产阶级是由工人组成的，而劳动是人类活动在现代资本主义阶段当中的主要形式。恩格斯对于马克思的解读，既与他对于马克思和黑格尔之间关系的把握有关，又受到了他对于马克思和黑格尔之间关系的把握的限制。而其他人对于马克思的影响，在恩格斯的解读当中被最小化了，或者说他根本就没有注意到其他人对于马克思的影响。在卢卡奇从黑格尔以外的角度对马克思进行解读的时候，他认为再也没有比费希特更为重要的影响因素了。就像卢卡奇描绘的那样，马克思在批判黑格尔的过程中转向了费希特，费希特这种前黑格尔主义思想缺乏一种历史性维度，这种历史性维度是黑格尔思想的核心，对于马克思来说也是至关重要的。但是，费希特提出了一种关于主体的概念，这种概念为我们提供了一种理解人类个体的方式，从而使得我们可以找出真正的历史主体。
卢卡奇正确地指出了费希特对于马克思的重要性，这一点从马克思在《巴黎手稿》中对于费希特的解读当中就可以得到确证。马克思借助于费希特的思想，描述出了这样一种人类个体，这种人类个体作为一种具体的历史存在物，在一种社会环境之中活动，并且，这个人类个体的需求只能在这种社会环境之中得到满足，也只有在这种社会环境之中，这个人类个体才有可能在成为一个个体的过程当中得到发展。马克思与费希特在许多基本问题上都有着共同的看法，其中包括从根本上来说是积极的主体这一概念，我们在我们自己的行为当中异化自身这个观点，以及个体的发展或者说作为一个个体的发展，需要通过主体在他者中的物化来超越异化这个观点。我不是想说，我们可以将马克思的理论还原为费希特的理论，我想说的是，马克思在很大程度上受到了费希特的影响，并且，从某种意义上来说，我们甚至可以说马克思是一个费希特主义者：
归根结底，在马克思的理论当中，并不是只有资本主义当中的人类个体这一个核心，当然，这是他理论当中的一个层面，甚至可以说是一个核心层面。归根结底，资本主义不仅仅是在一种社会环境之中、并且通过这种社会环境来活动的人类主体的自我发展这一问题的进一步深化。人类活动在资本主义当中采取了劳动的形式，在资本主义当中，人类主体被限制为对于他们自身的复制需求的满足。但是，从马克思在《巴黎手稿》当中的理论来看，人类是不能发展出个体的能力，从而发展为真正的个体的。马克思从费希特那里借用了一个非常重要的观点，这个观点就是，一个人通过扩展自身活动的范围以及类型而得到发展。在从资本主义到共产主义的转变过程中，当人类主体将会从根本上，第一次能够在资本主义过程的限制之外，作为个体而发展的时候，我们就会从理论上忘掉劳动了。
如果以上所说是正确的，那么，我们就可以说马克思是一个费希特主义者了，或者，我们至少可以说马克思是一个后费希特主义者以及费希特主义者，因此，也就是一个前黑格尔主义者了。马克思是一个深受黑格尔影响的理论家，他有意地继承了在黑格尔思想之中的所有之前思想的 《哲学论文：马克思主义之后的马克思：卢卡奇的重新发现(第4页)》
★读了本文的人也读了：