现代性和虚无主义

，现代性会被证实为虚无主义的时代．是那个无人可预言的‘某种东西’从中萌发的时代。”④“我们被虚无主义包围了。但我们可以突围，但它只在我们生活、行动于小集体和革命性的小社群中才可能发生”①。因为在现代世界中，上帝已经死亡，总体性革命也从未发生；审美主义和道德主义进一步揭示了美丽已经凋谢和道德已经衰亡的事实，虚无主义已经变得如此普及而且到处弥漫，已经彻底而深深地进入了今天所有人的脑海和心灵，以致不再有任何抗击它的前线；那些认为自己在抗击它的人经常使用的武器就是它的，结果是自己对抗自己。列斐伏尔认为“现代性不是本质，而是一种情境”②，一种与古代对比之下的总体的生存样式、品质和文化“情境”。现代性问题的实质就是道德文化危机与意义危机：随着传统社会向现代社会的转型，人类的社会秩序与心性秩序的超越性的价值源头或根据逐渐消解，于是现代人合理地建构社会制度结构的同时，是否能并如何能重建人的心性结构？是否能并如何能重建人的精神家园与意义世界？这是一个未解难题。列斐伏尔从虚无主义切入现代性，诊断现代性的病根是虚无主义，“现代性处于危机之中，它同矛盾相破裂，同时缺席了否定性的根本革命”③，堕入虚无之境是现代人不可避免的命运，是现代性最大的危机，是内蕴在现代性中的最大恐怖。
列斐伏尔认为虚无主义是人用理性对自然、社会、生活和精神世界过于干预的结果，是现代性的必然，是现代文明长期发展的产物。虚无主义揭示了当代人类的生存境况，表明理性主义的人的价值观念是虚假的。列斐伏尔揭示了技术统治下的人的意义失落的表现，技术已经把人连根拔起，技术中蕴涵着的计算理性和工具理性把价值理性本身掩蔽起来。技术时代产生了虚无主义，缺乏信仰的人们以巨大的努力去克服虚无主义，但仍徒劳无益，在普遍缺乏信仰的情况下，人们宁可屈服于一种盲目的信仰。列斐伏尔揭示了现代虚无主义的历史基础和带来的历史后果，而不是仅仅把虚无主义看成人类的精神病变，认为只强调现代虚无主义中上帝之死和神圣价值的没落，看不到现代性巨大的解放作用，同只看到现代解放的巨大作用而看不到现代性的限度一样，并不是真正历史的态度。他从虚无之中看到了希望，认为虚无也是反抗压抑的手段，现代既是虚无主义的时代，也将是新生的时代。虚无是一种人生体验，是对自己存在的一种体验。把虚无看成存在的本质，意识到生命的无常，不一定就得出消极悲观的结论来，也许正是意识到虚无、无常，才积极进取，以实际行动进入生活，不辜负短暂的一生。
列斐伏尔主张回到原初的事物、回到感性活动和周围的自然、回到劳作和清醒的实践，就能找到克服虚无主义的密钥；他有时又认为虚无主义根本就不需要克服，只要有审美主义的生活，获得不断的快乐满足就够了，现代人最基本的生存意义就是审美主义，它包括：一、为感性正名，重设感性的生存论和价值论地位，夺取超感性过去的所占据的本体论地位（即用不断的物质、肉体的满足来填补虚空的灵魂）；二、以艺术审美（如看电影、听音乐、欣赏艺术作品）来代替传统的宗教解救功能。现代人离开现代娱乐产业的支持，很快便会精神崩溃；三、以游戏的心态对待人生。列斐伏尔一向强调对日常生活的辨证理解，认为日常生活本身具有压抑和颠覆的双重性：一方面日常生活确有显著的压制性和暴力特征（他形象地称之为“恐怖的社会”）；另一方面，他又坚持日常生活中尚存一些非工具理性和非功能主义的空间，诸如身体、感性、欲望等。他发现日常生活中的现代性自身就有批判的潜能，虽然日常生活已经被高度同质化、商品化和科层化了，但批判的潜能仍然存在于欲望的身体、日常生活和都市生活中。他对身体、日常生活和都市生活的关注，代表了现代性批判的一种重要趋向，那就是以“完整的人”、“艺术品”似的生存方式或“游戏的城市”来抵制和改造平庸重复的日常生活，张扬人的感性。列斐伏尔强调生命的意义，从感性生命的角度肯定人的主体性，怀疑和否定理性的绝对权威以及自我之外的传统道德、规范、戒律，要回归到前现代社会的感性特质上来，并与重复、弥散和绵延的日常性特征相分离，去发现和营造一个自由和快乐的空间。列斐伏尔认为，游戏是像迪斯尼乐园的一样人为的天堂，或者是一种乌托邦似的幻景，人们借助这种幻景去阐释和补足日常生活的意义，为了缓解单凋沉闷的日常生活和紧张冲突的社会生活给人的重负，消遣和娱乐游戏作为缓冲器与调和剂是必要的。但如果人们过多地沉溺于游戏，则会玩物丧志、菠失或消解主体性和创造性，其实，审美主义与虚无主义之间既对立又统一，以感性为根基的审美主义难以避免相对主义，甚至会导向虚无主义。
列斐伏尔认为，现代性等于世俗性，世俗性在于解神秘性，因而现代性是以牺牲宗教为代价的。虚无是精神生活物化的必然结果，虚无主义是实在虚无化，否定自然、变化的世界，是现代自然科学和现代技术文明的产物。现代技术文明导致了无家可归状态，现代自然科学的功利主义价值观最终导致了人类生存的意义危机，不仅导致了对自然的遗忘，更导致了对人性的遮蔽。列斐伏尔首先要诊治的是现代虚无主义对自然的遗忘，认为伴随着人的主体性理念的自我膨胀，作为人性载体的自然失去了价值和意义的本体地位①。他反对现代性观念中对自然的遗忘，认为对自然的忽视是现代虚无主义的本质，试图通过人对自然的责任来弥合人与自然（自然与人性本来就是统一体）的裂痕。列斐伏尔认为理性、主体性的膨胀导致虚无主义的盛行，“现代性的主体主义的最后一种形式自然就是虚无主义”②，在现代性中，主体性无所凭靠，它只能在虚无主义中体会自己的命运。当主体性成为一切事物的唯一标准时，就产生了虚无主义。要拯救真理必须反对虚无，虚无是存在的幽灵，虚无主义正在以惊人的强度腐蚀着当代社会的道德根基，面对现代性危机带来的人的意义迷失，他主张通过社会革命将人从异化中解放出来。列斐伏尔深刻地指出，独断论也是导致虚无主义的重要的根源，反对或避免虚无主义必须反对和避免独断论。太肯定的东西稍一松动，虚无和相对的幽灵就乘虚而人，把本来有价值的东西也毁掉。
列斐伏尔彰显出现代性的虚无主义本质，推进了对虚无主义的理解，为克服虚无主义提供了新的视域。列斐伏尔关于现代性与虚无主义关系的分析，对于我们认清自己的现代性建构道路及目标具有重要启迪意义。现代性及其问题与虚无主义有不解之缘，与虚无遭遇成为现代人的一种普遍的精神处境，现代世界是现代人建造的家园，是现代人力图改变或逃离的世界。在偶然性、随意性的背后，精神生活中的虚无主义自然地出场了。虚无主义作为一种社会思潮，本质上是社会存在的反映，当代中国同样面临着虚无主义，虽然虚无主义在当代中国

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