（推荐）经验与贫乏——论现代性语境下的本雅明（上)

被时间的黑洞所吞噬，被这架精密的天平称量出同一的重量。在巨大的存在面前，现代性时间只能以单调的标准予以测量并拉齐，这又显示出其本质的无能。本雅明要反抗这种时间的暴政，他取消了对未来的乐观向往，将“现在”时间独立出来，用“过去”的真理对其施行弥赛亚的拯救，无疑显示出其独到的探索。但是，这种“过去”的真理到底是什么，它的承载物又是什么？它终究什么时候会出现？这些都是本雅明语焉未详或者不了了之的。是犹太教的弥赛亚吗？它对于我们这个已然进入“除魔”的世界来说恐怕是令人难以置信的。它有政治、经济等方面具有操作性的承载物吗？本雅明也只是陷于乌托邦的冥想，他找不出他的时间种子发芽生长的道路，只有陷入神秘主义一途：认为也许每一个“当下”会成为弥赛亚降临的时间，但这种说法同样是空洞而茫然的。如果这是他的信仰，自然别人无话可说。但如果我们把它看成本雅明期待的历史事实，那就有理由怀疑它的切实性：本雅明确信的外表下实际上躁动着一颗怀疑主义乃至悲观主义的心脏。指出现代性的病症也许是容易的，但要找出救治之方，却是困难的。因而，整个法兰克福学派在对现代性施以“否定辩证法”，“大拒绝”等英勇行动的同时，却又蕴含着找不到出路的悲凉。[49]也许，现在我们看不到出路，并不意味着后人也找不到出路。因此，他们将自己的工作视为掷向大海的信瓶，无论如何，而对现代性的猖獗，我们并未彻底绝望。而这种置之死地、直面悲剧的勇士般悲悯情怀是值得后人记取的。[50]
     总之，本雅明通过对普鲁斯特时间和弥赛亚时间的论析，目的是打破历史进步论机械时间链条的禁锢，开拓出超越因果联系铁律的自由空间。后者可以说是前者哲学化的版本，是对前者更深刻的阐解。略有不同的是，普鲁斯特的时间将“现时”仅仅作为回忆主体打捞过去的一个立足点：因为回忆总是一个个“现时”行为，但“现时”仅具有虚幻的支撑回忆事件的平台作用，“现时”本身并不参与到回忆之中，并不构成回忆的实质内容。而弥赛亚时间虽然也并未将“现时”归于拯救者本身即并未赋予其本体论的重要地位，它需要立足现在，面向过去，在与历史事件的结合中，让“过去”负担拯救之责。但显然弥赛亚时间的“现时”具有比普鲁斯特时间的“现时”更大的实质性作用，本雅明认为每一“现时”都可能成为拯救的机会，而不应该被忽略。就这一点看，它与历史进步论的对“现在”的看重是一致的。所不同的是历史进步论认为现在终将被未来取代，而本雅明则将目光从现在朝向过去。由此可见本雅明时间观体现出的部分现代性时间意识，它与后者既矛盾又相通地纠结在一块。[51]
    
     第二章 发达资本主义时代的抒情诗人
    
     在讨论了本雅明的时间哲学之后，我们主要从《发达资本主义时代的抒情诗人》出发，侧重从社会学角度，探讨对资本主义社会现代性及其时间哲学最为敏感的一群人——抒情诗人所经历的感觉模式与精神心理的变迁和他们基于现代性震惊体验的审美建构。本章还将重点考察发达资主义时代背景下抒情诗人所面临的窘境及角色转换的问题。
    
     第一节 经验与体验
    
     对于传统社会向现代社会巨大的现代性变迁，本雅明是感同身受的，他从人们身处其中的不同的体验方式和感知模式来说明这两种社会的特征。
     本雅明在论述现代人与现代社会相互关系时，曾区分了一组词汇：“经验”（Erfahrung）与“体验”（Erlebnis）。本雅明认为“经验的确是一种传统的东西，在集体存在和私人生活中都是这样。与其说它是牢固地扎根于记忆的事实的产物，不如说它是记忆中积累的经常是潜意识的材料的汇聚。”[52]经验是传统社会的产物，是传统文化心理结构的积淀。生活在传统社会的人们所感受和体验的外部世界基本上是和谐整一的，传统社会中的社群集体与生活在其中的人们充溢着温情脉脉的相生相契的关系。人们处身于相应的文化传统之中，文化记忆、道德规范与社会秩序同人处于自然的互生状态中，不会让人感到有外在的疏异感，使人如鱼饮水而不自知。[53]这是一个自由自在，甜蜜温馨充满着神秘诗意的经验世界——至少在本雅明那里是这样。在这个充满和谐宁静的古典田园诗般的牧歌世界中，人们的经验来自于日常生活积淀下的无意识，它是普鲁斯特所说的非意愿记忆的产物，而且它与我们后文将谈到的“灵韵”息息相关。“气息的光晕无疑是非意愿记忆的庇护所。”[54]灵韵与非意愿记忆都标示出人与自然、物、世界的主客合一的亲密关系。人与人之间在这种亲密团契的传统社会进行着情感与思想的交流，互相表达着切己的经验，这种经验就是一种点点滴滴无意中积累的生活智慧和生命感悟。但是进入现代社会以后，这种经验却逐步消失贬值。现代社会的人们更汲汲于外部世界的开拓与对物质产品的占有，追名逐利成为人们生存的目标，那种灵性的情感交流被人们视如弃履、搁置一边。因此，浪漫派哲人与柏格森都尝试重新“把握一种‘真实’经验，这种经验同文明大众的标准化、非自然化的生活所表明的经验是对立的。”[55]就是说，他们力求寻回已经失落的经验。
     本雅明认为，现在的时代是“一个大规模工业化的不适于人居住的令人眼花瞭乱的时代。”[56]马克思早已揭示出工人在现代工业生产下发生的人与人、人与自我、人与自然、劳动者同机器与劳动产品之间的疏离异化关系。随着资本主义生产力的发展，尤其在19世纪出现了D·贝尔所指的两种巨大的社会变化：剧烈的现代社会变迁及其带来的感觉与自我意识的强烈变化。城市的崛起，大众社会的产生，通讯与运输等科技革命所带来的声、光、电、运动、速度等给人们带来巨大的刺激，万物倏忽而过，影象摇移变幻，新事物不断涌现，传统的时空秩序与整体意识被打破，人们陷入对新时空的震惊、迷惘与错乱之中。同时，自我意识也出现了危机，它源自于“宗教信仰的泯灭，超生希望的丧失，以及关于人生有大限，死后万事空的新意识。”[57]随着宗教的去魅，理性地位的凸显，人们在世俗世界一下子难以寻觅到传统社会曾有的人生的归属感及对生命价值的超越性向往，于是发生了身份的认同危机，人生体验趋于碎片化，“一切坚固的东西都烟消云散了”。[58]
     本雅明同西美尔、D·贝尔一样都敏感到现代性的出现导致的人的感觉心理与自我意识的变迁。不过本雅明又有着独特的思考：他用人类感知模式的嬗变来说明现代社会的质的变迁。
     本雅明认为，前工业社会的感知模式主要是“经验”的，而工业社会则变为“体验”的。与古典乡村社会相比，现代社会时空上的巨大变迁带给人们强烈的外部刺激。本雅明借用柏格森与弗洛伊德的理论，来说明这种刺激所造就的心理特点。按照弗洛伊德的理论，一个生命组织具有两方面的功能：接受刺激与抑制兴奋。这种功能是由生命体自身的具有能量的保护层承担的。这个保护层能抵制或转换外部世界能量的侵入，使生命有机体的能量保持在平衡状态而不致被毁灭。弗洛伊德将此又进一步发展为一种心理体验论。外部世界过度的能量给人的是一种“震惊”感受，“意识越快地将这种能量登记注册，它们造成的后果就越小。”精神分析理论“力图在它们实在刺激防护层的根子上，理解这些给人造成伤害的震惊的本质。根据这种理论，震惊在‘对焦虑缺乏任何准备’当中具有重要意义。”[59]在此意识就缓解、安顿了外部能量侵入引起的“震惊”感受。“震惊的因素在特殊印象中所占成份愈大，意识也就越坚定不移地成为防备刺激的挡板；它的这种变化愈充分，那些印象进入经验（Erfahrung）的机会就愈少，并倾向于滞留在人生体验（Erlebnis）的某一时刻的范围里。这种防范震惊的功能在于它能指出某种事变在意识中的确切时间，代价则是丧失意识的完整性；这或许便是它的成就。这是理智的一个最高成就；它能把事变转化为一个曾经体验过的瞬间。”[60]外部刺激越强，意识就会越

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