智与情：中西文化的一个差别

西方文化重智，东方文化惟情。前者易知，后者难察。但略举几例，便可皆能识之。

　　首先，前者。西方一切学说之母胎始于哲学，而对哲学的定义就是爱智慧的学问。世界是由什么构成的，是水、火、气？这就是西方哲学的开始了。亚里士多德逻辑，欧几里德几何，乃为重智之产物。阿基米德科学试验是西方重智的表现，也是西方近代科学之滥觞。西方重智，故有近代科学之发达，物质世界之开发，现代化社会之建立。从英国的经验主义到美国的实用主义，从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义伦理，到穆勒的利己主义都浸透着一种理智精神。西方哲学对人类精神的讨论，也多以理智为结论。如：古希腊有为理性而自己戳瞎眼睛的哲人，近代哲学更以认识论为中心，哲人的著作也常以《人类理智论》、《人类理智论新论》、《人类理解研究》等为书名。尽管有中世纪骑士的破晓歌，尽管有罗密欧与朱丽叶的动人故事，尽管如恩格斯所说的爱情成了近代诗歌的主题，但是，西方精神其主要倾向，仍然是十分清楚的。

　　而东方文化重情，先从印度说，佛教要人去情，这不正说明情是东方人的特色？释迦出家，为参破生、老、病、死人间苦谛，谓苦海无边，回头是岸。然参破苦谛，苦海回头，不喜、不怒、不嗔者，又有几人？“人人都道神仙好，只有娇妻忘不了。”唱唱《好了歌》的，也不过就是癞头和尚跛足道士罢了。

　　又看中国文化。孔子讲仁，“仁者爱人”。真诚怛恻为仁，“肫肫仁也”。这种血缘的亲情是割也割不断的，在宗法社会基础上乃成为中华文化的第一基石。从殷周之德到孔子之仁，从孔子之仁到孟子之性，血缘温情深也。在这纵深的文化背景上，中国乃成为礼仪之邦也成为人情之国。从伯牙琴到赵氏孤儿，从古诗十九首到唐诗宋词，何处少得一个情字？而情之极至的男女之情呢？我们看一看《诗·关睢》，看一看柳词的低斟浅唱，或者看一看王洛宾的绝唱———《在那遥远的地方》，就可以知道了。魏武英迈，也对明月伤怀，慨言“对酒当歌，人生几何？”桓温枭雄，犹道“树犹如此，人何以堪”？从《西厢记》到《牡丹亭》，从《钗头凤》到《浮生六记》，我们还不知道中国人的心？一部红楼，中印文化合壁。“若说无情缘，今生偏又遇着他。若说有情缘，如何心事终虚化？”宝玉黛玉，在这矛盾中又如何解脱？黛玉之死，宝玉出家，不正说明情之至而心之碎吗？

　　又说日本人。有两小文，可一窥大和之心：

　　一古歌人大伴郎麻子嫁女。婚礼既毕，人去室空。中夜，她愁肠难遣，无法入眠，乃抱女香枕做歌曰：

　　“有女即嫁。唯余香枕伴妾眠。”

　　歌者伤怀，又岂不让闻者落泪。———母女深情，世上又有比这弥足珍贵之物？

　　一个海员，邂逅一在店中工作之哑女。哑女有一黄雀相伴。雀儿飞到小伙子肩上，于是二人相视一笑。由此海员常来店中。时光如梭，海员要出海了。离别的晚上，哑女以如火的目光向青年表露爱情：“你一定要活着回来！你回来，我们永远在一起！”青年始料不及，面露惊惶之色。船出海了，但遭遇了海难，噩耗传来，哑女失神了，天天望着大海，最后，她从容地、慢慢地走到海中寻他的情人。但是，青年人事实上是获救了。青年知道哑女为他蹈海而亡，略有悲色，又似不怎么在意。酒后，一股冥冥中的力量使他来到海边。黄雀在叫，黄雀飞向深海。似有无形的线在牵引，随着黄雀，他亦不由自主地走向大海深处———在海浪的轰鸣声中。

　　佛教把人叫做“有情众生”。魏晋人说“圣人无情，下等人不及情。情之所钟，正在我辈”。而东国日本，则有“旅路是伴连着，人世是情牵着”的名言。从南亚天竺到中土华夏，再到东土扶桑，在精神世界中都珍重一个情字。

　　东方宗法，地域社会，乃重一情。西方城邦，自由国家，乃重一智，此可谓其原因？

　　西方人惟智。但他们也陷入了利己主义的冰水之中。东方惟情。但惟情也造成了解也解不开的裙带关系。西方人征服自然也破坏了人与自然的平衡，但是现代化的光辉毕竟出现在西方。东方人唯情，但对现代科技也在急起直追。造物仁怀，未分万物孰优孰劣，也未划万物以鸿沟。由比较方见差异。有差异方有和同。玫瑰有玫瑰的美，兰花有兰花的香。失掉任何一个物种，都是大自然不可弥补的损失。人类文明也一样：百花吐艳，千红竞芳，才是人类文明的春天。和实生物，同则不及。古代哲人，不是早就这样教导我们了吗？西方文化重智，东方文化惟情。前者易知，后者难察。但略举几例，便可皆能识之。

　　首先，前者。西方一切学说之母胎始于哲学，而对哲学的定义就是爱智慧的学问。世界是由什么构成的，是水、火、气？这就是西方哲学的开始了。亚里士多德逻辑，欧几里德几何，乃为重智之产物。阿基米德科学试验是西方重智的表现，也是西方近代科学之滥觞。西方重智，故有近代科学之发达，物质世界之开发，现代化社会之建立。从英国的经验主义到美国的实用主义，从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义伦理，到穆勒的利己主义都浸透着一种理智精神。西方哲学对人类精神的讨论，也多以理智为结论。如：古希腊有为理性而自己戳瞎眼睛的哲人，近代哲学更以认识论为中心，哲人的著作也常以《人类理智论》、《人类理智论新论》、《人类理解研究》等为书名。尽管有中世纪骑士的破晓歌，尽管有罗密欧与朱丽叶的动人故事，尽管如恩格斯所说的爱情成了近代诗歌的主题，但是，西方精神其主要倾向，仍然是十分清楚的。

　　而东方文化重情，先从印度说，佛教要人去情，这不正说明情是东方人的特色？释迦出家，为参破生、老、病、死人间苦谛，谓苦海无边，回头是岸。然参破苦谛，苦海回头，不喜、不怒、不嗔者，又有几人？“人人都道神仙好，只有娇妻忘不了。”唱唱《好了歌》的，也不过就是癞头和尚跛足道士罢了。

　　又看中国文化。孔子讲仁，“仁者爱人”。真诚怛恻为仁，“肫肫仁也”。这种血缘的亲情是割也割不断的，在宗法社会基础上乃成为中华文化的第一基石。从殷周之德到孔子之仁，从孔子之仁到孟子之性，血缘温情深也。在这纵深的文化背景上，中国乃成为礼仪之邦也成为人情之国。从伯牙琴到赵氏孤儿，从古诗十九首到唐诗宋词，何处少得一个情字？而情之极至的男女之情呢？我们看一看《诗·关睢》，看一看柳词的低斟浅唱，或者看一看王洛宾的绝唱———《在那遥远的地方》，就可以知道了。魏武英迈，也对明月伤怀，慨言“对酒当歌，人生几何？”桓温枭雄，犹道“树犹如此，人何以堪”？从《西厢记》到《牡丹亭》，从《钗头凤》到《浮生六记》，我们还不知道中国人的心？一部红楼，中印文化合壁。“若说无情缘，今生偏又遇着他。若说有情缘，如何心事终虚化？”宝玉黛玉，在这矛盾中又如何解脱？黛玉之死，宝玉出家，不正说明情之至而心之碎吗？

　　又说日本人。有两小文，可一窥大和之心：

　　一古歌人大伴郎麻子嫁女。婚礼既毕，人去室空。中夜，她愁肠难遣，无法入眠，乃抱女香枕做歌曰：

　　“有女即嫁。唯余香枕伴妾眠。”

　　歌者伤怀，又岂不让闻者落泪。———母女深情，世上又有比这弥足珍贵之物？

　　一个海员，邂逅一在店中工作之哑女。哑女有一黄雀相伴。雀儿飞到小伙子肩上，于是二人相视一笑。由此海员常来店中。时光如梭，海员

要出海了。离别的晚上，哑女以如火的目光向青年表露爱情：“你一定要活着回来！你回来，我们永远在一起！”青年始料不及，面露惊惶之色。船出海了，但遭遇了海难，噩耗传来，哑女失神了，天天望着大海，最后，她从容地、慢慢地走到海中寻他的情人。但是，青年人事实上是获救了。青年知道哑女为他蹈海而亡，略有悲色，又似不怎么在意。酒后，一股冥冥中的力量使他来到海边。黄雀在叫，黄雀飞向深海。似有无形的线在牵引，随着黄雀，他亦不由自主地走向大海深处———在海浪的轰鸣声中。

　　佛教把人叫做“有情众生”。魏晋人说“圣人无情，下等人不及情。情之所钟，正在我辈”。而东国日本，则有“旅路是伴连着，人世是情牵着”的名言。从南亚天竺到中土华夏，再到东土扶桑，在精神世界中都珍重一个情字。

　　东方宗法，地域社会，乃重一情。西方城邦，自由国家，乃重一智，此可谓其原因？

　　西方人惟智。但他们也陷入了利己主义的冰水之中。东方惟情。但惟情也造成了解也解不开的裙带关系。西方人征服自然也破坏了人

《智与情：中西文化的一个差别》