《莊子·齊物論》窺管

爲，人之認識乃具體、與物相結合之認識，此即"物指"，不同於抽象、可"自藏"之認識，即單純之"指"。故曰："指非非指也，指與物非指也。"不是說認識不是認識，而是說認識與物的結合，不是認識。此即"以指喻(說明)指(即“物指“)之非指"。此乃以絕對主義之方法，割斷具體與抽象之聯繫，止承認抽象性，不承認具體性，否認具體之中有抽象。公孫龍學派主"離"，將具體認識(物指)自抽象認識（指）中分離出，加以否定，然尚未否定抽象認識，尚承認"指"之存在，當屬間接不可知論。莊子以相對主義方法，割斷相對與絕對之聯繫，片面無限誇大認識之相對性，否認相對之中有絕對，認爲認識（指）即等同於無認識（非指）。此即"以非指(無認識)喻指(物指)之非指"。莊子主"合(齊一)"，將認識和無認識混爲一談，對認識本身全盤否定，根本不承認"指"之存在。莊子曰:"故知止其所不知，至矣。"又?柙⒀匀宋锿跄咧?谠唬?quot;庸詎知吾所謂知之，非不知邪？庸詎知吾所謂不知之，非知邪？"此當屬直接不可知論。公孫龍之間接不可知論不若莊子之直接不可知論來得爽利，故莊子曰"不若"。"以馬喻馬"句，當自認識對象方面就《公孫龍子·白馬論》所載之觀點而言。《白馬論》："馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。......故白者非馬也。白馬者，馬與白也。......故曰“白馬非馬“也。"此乃言，帶有其他屬性(如毛色等)之具體、個別之馬，非抽象、一般之馬。此即"以馬喻馬(具體、個別之馬)之非馬"。此乃以絕對主義之方法，割裂具體與抽象、個別與一般之聯繫，止承認抽象而不承認具體，止承認一般而不承認個別，否認具體之中有抽象，個別之中有一般。公孫龍學派主"離"，將具體、個別之馬自抽象、一般之馬中分離出，加以否定，然尚未否定抽象、一般之馬，乃過分誇大事物差別性，不見概念反映事物之具體同一性，當屬形而上學之詭辯。莊子以相對主義之方法，片面無限誇大事物性質之相對性，否認事物性質之確定規定性，泯滅事物間之界限，認爲"馬"與"非馬"(馬以外一切事物)無異，"馬"本無所謂"馬&q uot;、等同于"非馬"。此即"以非馬(本來無所謂馬)喻馬(具體、個別之馬)之非馬"。莊子主"合"，認爲物性本齊，將"馬"與"非馬"混爲一談，從而將具體、個別之馬與抽象、一般之馬全盤否定，無限誇大事物之同一性，徹底取消事物間之差別。又進而否定"有物"，曰："有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。"認爲"物"乃幻像耳，"未知有“無“之果孰“有“孰“無“也？"  當屬虛無本體論。惠施學派主張"合同異"，莊、惠同主"合"，二者之相對主義當有相通之處。《徐無鬼》"運斤成風"一節中，莊子歎曰："自夫子（按：指惠施）之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。"莊子將惠子引爲知音，此或亦原因之一。"天地一指也；萬物一馬也"，則當總括言認識本無所謂認識，萬物本無所謂萬物。認識不存在，一切順應自然之"道","寓諸庸","和之以天倪，因之以曼衍"，天地自然之"道"即爲認識，此乃無認識之至高境界。故曰"天地一指也"。萬物本無區別，無彼此，天然均齊，"未始有封"，渾渾沌沌，" ;道通爲一"。萬物與馬一樣，乃幻像耳。故曰"萬物一馬也。"至此，莊子已闡明認識(指)與認識對象（馬、萬物）之虛幻本質矣。此乃爲下文考察認識如何與"自在之物"（無、一）本體結合而産生無盡"爲我之物"之過程張本。王先謙《莊子集解》："爲下文“物謂之而然“立一影子。"是也；然非止於此也。參見(十一)。

    （七）厲與西施
    “厲”，成玄英疏釋爲“病醜人”，陸德明《經典釋文》引司馬彪云“病癩”，朱駿聲《說文通訓定聲》云假借爲“癘”。  
其實，“厲”字本有“惡”義。《詩·正月》“胡然厲矣”，毛傳:"厲，惡也。""厲"亦可訓"鬼"。《左傳》成公十年"晉侯夢大厲"，杜預注:"厲，鬼也。""厲"還可訓"惡鬼"。《左傳》襄公二十六年"厲之不如"，杜預注："厲，惡鬼也。"將"厲"訓爲"惡鬼"，與"西施"並舉，以示一醜惡、一善美，與莊子文意正合。似不必將"厲"迂曲釋爲病名。關鋒《莊子內篇譯解和批判》將"厲"譯爲"醜陋的女人"，於文意可通，然於古訓無徵。

    （八）師曠之枝策也
    陸德明《經典釋文》：“司馬云：‘枝，柱也。策，杖也。’崔云：‘舉杖以擊節。’”林希逸《南華真經口義》：“‘策’，擊樂器也。今馬鞭亦曰‘策’。‘枝’，猶‘持’也，持而擊曰‘枝’。師曠枝策，即言師曠擊樂器也。”王夫之《莊子通》王敔增注：“枝，柱也。鼓者柱枝，舉而擊節賞音。”聞一多《莊子義疏》：“案《世說新語·排調篇》注引‘枝’作‘支’、‘支’、‘枝’正借字。”又《莊子章句》：“支，計；策，數也。“支策“謂計其律呂之數。"劉武《莊子集解內篇補正》："乃師曠拄其策以聽音也。曠蓋聰耳而妙知音者。"
    “枝”、“支”古本通用。《國語·周語》：“天之所支不可壞也。”韋昭注：“支，拄也。”“支”訓“拄”,"枝"亦可訓"拄"。司馬訓"策"爲"杖"，是也。《淮南子·地形》："夸父棄其策。"高誘注："策，杖也。"成玄英疏云師曠爲"晉平公樂師，甚知音律"，是也。《呂氏春秋·長見》："晉平公鑄大鐘，使工聽之，皆以爲調矣。師曠曰:“不調，請更鑄之。“平公曰:“工皆以爲調矣。“師曠曰:“後世有知音者，將知鐘之不調也。臣竊爲君恥之！“至於師涓，而果知鐘之不調也。是師曠欲善調鐘，以爲後世之知音者也。"師曠本盲人，故其行則需以杖探路，辨音律時，亦拄之也。是故"枝策"當釋爲"拄杖而辨音律"。劉武之說近之。夫昭文之鼓琴，師曠之辨音，惠施之議論，皆三子之所長也，故莊子並列言之。

    (九)  非所明而明之，故以"堅白"之昧終;而其子又以文之綸終，終身無成。
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bsp;  細審文意，自“唯其好之也”以下，乃止就惠施而言；上文舉昭文、師曠，乃爲陪襯耳。"欲以明之彼"句，聞一多《莊子義疏》："之，猶“於“也。"是也。楊樹達《詞詮》中亦有釋"之"爲"於"之例。句中"彼"字，與上文"以異於彼"之"彼"，同指與惠施辯論者，即持"堅白論"之公孫龍學派之屬。堅白，當指公孫龍學派或其先輩所持之"離堅白"學說。此說存于《公孫龍子·堅白論》之中。戰國時名辯中，有"堅白"、"同異"之爭。公孫龍學派主"離堅白"，以"白馬非馬"及"得其白，得其堅，見與不見謂之離"(見《堅白論》)等命題論證之。惠施學派主"合同異"，以"天與地卑、山與澤平"等命題論證之。《莊子·德充符》："天選子之形，子以“堅白“鳴。"句中"以"當訓"因"，言惠施因公孫龍學派先輩之"離堅白"說而發議論爭辯之。惠施學派誇大事物間之同一性，抹煞其差別性；公孫龍學派則誇大事物間之差別性，抹煞其同一性。二者各執一偏。墨家以"別同異"、"堅白相盈"之論，允執厥中。關鋒《莊子內篇譯解和批判》："惠施主同、其“堅白論“當爲“盈堅白“。"此說非。故"非所明"句乃言：惠子所好，本身即爲偏見，非己所真明，而以之明人，以其昏昏，使人昭昭，以己之偏糾人之偏，故"離堅白"之輩終不得明，仍以迷守"堅白"之論而告終。"其子"，當釋爲"其人"，或"那位夫子"；即指惠施本人。"其"爲指示代詞，"子"同於"三子之知幾乎"句中之"子"字。  《荀子·性惡》："傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。“"此中"其子"亦當釋爲"其人"或"那位夫子"。王敔釋"其子"爲"其徒"（見王夫之《莊子通》增注），近之。綸，陸德明《經典釋文》："崔云：“琴瑟弦也。“"崔說是，當釋爲琴弦。引申之，代指琴弦所彈出之樂音。故"而其子"句乃言：惠子其人，亦以其議論似昭文琴弦所彈出之樂音般虛無飄渺、瞬息即逝而告終，終身無成。此乃與上文"樂出虛"句相印證。合二句，莊子乃言，己本偏見，以此明人，則於人無益，於己無成也。

 

《《莊子·齊物論》窺管(第2页)》