《莊子·齊物論》窺管
郭象注："夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。......苟足於天然而安其性命，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉!"縱觀全文，莊子言物性本齊，非以"性足說"立論，郭說未合莊子之意。聞一多《莊子章句》："天下之物，有相千萬於太山之大者，亦有相千萬於豪末之小者；以此視彼，莫大於豪末，莫小於太山。壽夭之意，說同大小。"上文曰："彼是莫得其偶，謂之“道樞“。"而聞云"以此視彼"，亦未合莊子之意。劉武《莊子集解內篇補正》："......並非莊子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之謂，與無謂等。......至於大小，何嘗齊之？固明言“小知不及大知“矣。壽夭亦何嘗齊之?固明言“小年不及大年“矣。"莊子言"小"不及"大","大"之外尚有益"大"，其旨終歸於"無"，是"小"、"大"皆非也。劉氏所言，實誤解莊意。
莊子此數句，乃以物體空間體積大小、時間壽命長短之無窮相對性爲前提。體積之大小，壽命之長短，乃因“彼”、“此”相對而方顯。若把握“道樞”,"彼是莫得其偶"，事物彼此不得相對，相通爲一，合爲一體，無法比較，則無所謂"大小"、"壽夭"。宇宙本無標尺，乃因物體自身而互爲標尺耳。故倘若物體無比較，"彼是莫得其偶"， 標尺乃自失。則凡物皆無所謂"大小"、"壽夭"矣。"大山"、"秋豪之末","殤子"、"彭祖"，各不得爲偶，則各自"大小"、"壽夭"皆失。均無大小，均無壽夭，此非"齊"乎?故無物大於秋豪之末，大山不爲大，其亦與常人所認爲小之秋豪之末等；無人壽于殤子，彭祖不爲壽，其亦與常人所認爲夭之殤子同。以此類之，則天地與我同壽，故並生而共存；宇宙與我同大，故"萬物與我爲一"。時間、空間與"我"，皆"齊一"於無限也。此即下文所謂"旁日月、挾宇宙"。
(十一) 既已爲一矣，且得有言乎?既已謂之"一"矣，且得無言乎? "一"與"言"爲二,"二"與"一"爲"三"，自此以住，巧曆不能得，而況其凡乎？
郭象注：“既謂之一，即是有言矣。夫以言言一，而一非言也，則一與言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎?夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎？"成玄英疏："夫妙一之理，理非所言；是如以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時妙一，有一有二，得不謂之三乎？......故從無言以往有言，才言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎？"
郭、成之說於意未安。郭曰：“夫以言言一，而一非言也。”則“一”即爲“妙一”矣。“一”即爲“妙一”，其與“言”合而爲“二”，則“妙一”已“對”矣。何謂“有一有二，得不謂之三乎”？成云“覆將後時二名，對前時之妙一”，則將已與“言”對、合而爲“二”之“妙一”，易爲“一之名”矣。“一之名”則當爲“言”，與“妙一”迥異，豈可曰“以言言一，而一非言也”！故郭注未通，成疏偷換概念，以圓其說，謬矣哉！夫莊子蓋言，既時間、空間均與"我"合而爲一，則"我"即宇宙，宇宙即"我"。我之言論（即認識）則已"寓諸庸"，合於"道"。此乃"天地一指"之謂也。我之言隨"道"而化，是爲"卮言"。乃不具"我"之偏見，止明"道"而已矣。明道而無偏見，是乃"言無言"。"無言"即不立言，不執一家一說之偏，而同於"道"。若此，無立言之"成"，亦無毀"道"之"虧"也。故《莊子·寓言》曰:"言無言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。"此謂發言論而不立言，雖終身發言論，則同於未發言論;雖終身不立言，亦?遣话l言論也。此即"無謂有謂，有謂無謂"。《寓言》曰："不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言。"雖則發言論而不立言，終不若不立言亦不發言論之妙也。故"立言"不若"卮言","卮言"不若"無言"也。莊子未能"無言"，不屑"立言"，取其中乃爲"卮言"而已矣。然"卮言"雖"言無言"，終非"無言"也。故仍曰"一與言爲二"。"一"即宇宙本體，爲未與認識相接觸之"自在之物"。此爲無任何確定規定性、高度抽象之"有"。蓋如黑格爾《小邏輯》所云"純有即無"。上文云："俄而有“無“矣，而未知有“無“之果孰“有“孰“無“也？"此亦即莊子所稱之"無何有之鄉"、"無竟"。"言"即言論，乃人之相對認識。"一與言爲二"中，"二"乃總數，謂宇宙本體與相對認識共爲二者。"二與一爲三"中，"二"則特指"言"。云作爲"二"之相對認識(言)與作爲"一"之自在之物（無）相接觸，則産生相對認識之成果（即幻像），産生
"爲我之物& quot;。此即"物謂之而然"也。物（爲我之物）即所謂"三"。"一"與"言"，一結合産生"三"，再結合産生"四"......自在之物無窮盡，相對認識亦無窮盡，二者無窮次之結合，則且産生無窮盡之"爲我之物"。故"巧曆不能得，而況其凡乎？""自在之物"如無垠之曠野，相對認識似無數之行人，"爲我之物"則如紛繁之道路。大千世界萬物，緣此而生矣！此涉莊周之宇宙本體論。
(十二) 故昔者堯問於舜曰："我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？"舜曰："夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉？昔者十日並出，萬物皆照；而況德之進乎日者乎"？
“故”乃發端之辭，自此另起一章。章太炎《齊物論釋》：“‘故’爲發端之辭。”是也。楊樹達《詞詮》中亦有釋“故”爲“提起連詞”之例。“不釋然”即“其寐也魂交，其覺也形開”之類。“十日並出”，《淮南子·本經訓》：“逮至堯之時，十日並出，焦禾稼、殺草木，而民無所食。…… 堯乃使羿 ……上射十日 …… 萬民皆喜，置堯以爲天子。” 又，《楚辭·天問》：“羿焉彃日？烏焉解羽？”王逸注:"羿射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。"林希逸《南華真經口義》："“十日並出“亦見《淮南子》，此蓋莊子寓言，《淮南子》又因之而妝撰也。"屈原（前352-前281）乃莊子之同時代人，若《天問》確爲其所作，則可證"羿射日"之神話古已廣爲流傳，非莊子杜撰也。且莊子止言"十日並出"，未嘗言堯使羿射日，則《淮南子》之並非因莊子寓言"妝撰"，亦明矣。林說未可信。"德之進乎日者"，當指堯。堯使羿射日，"萬民皆喜，置堯以爲天子"，是堯爲"德之進乎日者"也。若非指堯，止言"德進乎日"，則"者"字無著落矣。堯欲伐三蕃，乃以偏糾偏，"勞神明爲一"，故"不釋然"。舜以日喻，"十日並出，萬物皆照"，而況堯爲"德之進乎日者"，何不以德相照耶?《論語·爲政》："子曰:“爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之。“\"明其德則四方歸附，何患三蕃之不附焉？莊子蓋以此喻明其"道"則偏見自亡，故"莫若以明"。然由此亦可窺見孔子思想對莊子思想之影響。
（十三）奚旁日月、挾宇宙？
句首之“奚”字，郭象注、成玄英疏均屬上句，讀作“汝以聽之奚”。“奚”字用於句末，或單字成句，似未見他例；且似可有可無。王敔《莊子通》增注將"奚"字屬下句。"奚"字置於句首，則爲常見之用法。《逍遙遊》："奚以知其然也？"《山木》："奚可得邪？"均爲其例。然王敔釋"奚"爲"何不"，於義未安。上文瞿鵲子問："......夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也，吾子以爲奚若？"長梧子之答，則當闡述對"孟浪之言"之見解，否則答非所問矣。"見卵"、"見彈"兩句，言"卵"非能"時夜
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