非狂欢的庙会

量得到了认同和肯定，在人与神明的交易过程中，神明的灵验当成了可以用金钱衡量的商品，人与神明之间的交流越来越缺乏神圣意义，逐渐成为一种交换行为，而这种交换行为建立在互利的基础之上。在每年白石仙的演戏期间，最多的莫过于生子的还愿（据说只要到白石庙后面的山坡上拣一小块白石，用红纸包好，放在口袋里，向白石仙祈祷，保佑生一个男孩，一定为白石仙唱一本戏，回家后，把白石放在家中的神坛上祭拜。），这与国家计划生育政策有关，在民间，香火延续观念仍是根深蒂固；再就是考学的还愿。以上两者在白石仙的“还愿”中所占的比例特别大，而且还愿时所花费的资金也比较铺张，根据1996年“白石仙”庙会期间的信士捐写乐助的记录，共有一百一十九户人家捐写了两万零八百九十二点五圆整人民币的乐助款，其中有三十一户人家捐写了五百圆（唱两本戏），十一户人家捐写二百五十圆（唱一本戏）。[7]论文非狂欢的庙会(第2页)来自WWW.66WEN.COM免费论文网

权力政治对民间记忆的或明显或潜在的影响，以及庙会的功利化趋向，使庙会自身所具有的狂欢精神消失了，剩下的只是权力政治的地方性表述，还有就是民间纯粹金钱欲望的仪式化追求。乡土社会中的草根意识的非理性情感因素都被充分地理性化了，纳入了主流意识形态的规范话语之中，或者满足于乡民日益迫切的致富欲望。我们说，庙会狂欢精神的消失，不能仅仅局限于庙会的展演过程，因为，庙会的展演过程表面上给人一种混乱、无序，或许还可以自由交流，有时还可能对政治有所批评，但是，在中国当下的文化情境中，庙会内在的狂欢精神不见了，我们可以看到现代的各种交流方式传递着乡民的资本想像，可以看到由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，而这是一种表面的狂欢，它被权力政治、资本以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质，因为其不再以一种民间固有的颠覆、嘲弄姿态看待主流意识形态。 《非狂欢的庙会(第2页)》