民间信仰与社区整合
地域范围，即11个村共同信仰和祭祀风雨圣者。
4.风雨圣者巡游会
风雨圣者巡游日即本地人俗称的“大闹热”。每逢“大闹热”到来，全寨彩旗飘飘，锣鼓阵阵，爆竹震天，人潮涌至，到处一派升平欢乐的气氛。在“大闹热”的一系列活动中，最能体现风雨圣者对全寨的影响的首推风雨圣者巡游会。风雨圣者巡游会开始于嘉庆六年(1801)，第一个组织巡游会的是陈厝巷，其次分别是黄厝巷、上官路、赖厝、廖厝、田头黄、张厝巷、辜厝、厂头吴，最后是南埔黄。每村十年轮流一次。风雨圣者的巡游路线是逆时针方向（见图1）。灯首和巡游路线是通过拈阄和神降乩确定的，这表明仙圃寨各村尽管有强弱大小之分，但在风雨圣者面前一律平等。这种平等性还体现在圣驾的停留时间上。在确定圣驾的停留时间时，曾有人主张在大村的时间应比较长，但最后经过一番争议，还是决定在每村的停留时间都为15分钟。当然，当届组织巡游会的村落也有一些特权，这些特权体现在以下几个方面：(1)优先祭祀权。祭祀风雨圣者一般在正月二十二日圣驾巡游本村时，村民才将祭品集中拿到祠堂前祭祀，惟有“灯脚”村的村民可先祭祀。(2)请剧团。剧团是指由真人现场表演的潮剧团，而非道具戏。自有风雨圣者巡游会，只有“灯脚”村才有权请剧团就成了一条不成文的约定。这条约定是否是为了防止“灯脚”村的风头被别村超过，已经不得而知了。也因这个规定，未获“灯脚”资格的翁厝村就成了全寨中惟一在“大闹热”中没有请过剧团的村落。(3)组织锣鼓标队进行表演。锣鼓标队是由标旗队、锣鼓班、英歌舞队等组成的，一般在正月二十二日上午八、九点风雨圣者巡游后举行。近几年，锣鼓标队在正月初二到镇政府及镇内其他村政府那里去拜年，正月初三则游行寨内各村。代表仙圃寨地区保护神信仰的锣鼓标队到寨外其他村游行，这是其他神明信仰所少见的，从中也可以看出风雨圣者信仰的影响有多大。
附图
图1 风雨圣者巡游路线
翁厝村虽然不能享受上面三种特权，但也有其他村落所没有的特权。这就是：无论轮到哪村担“灯脚”，其巡游队伍经过翁厝，都会在村口把神轿交给翁厝人，让他们抬到祠堂供人祭拜，而经过其他村时，却不曾有这样的事。为什么翁厝人有这样的特权？原来，“在乡村社会中，神明往往起着地域分类的作用。”[3](P163)神明在巡游时，足迹是不能踏进其信仰范围之外的其他地方的，否则会被视为侵犯了他人的领土，从而引起乡村间的矛盾和冲突。在翁厝不属于仙圃寨时，为了确保翁厝人不捣乱，仙圃寨决定，在翁厝村口让翁厝人抬神轿护送“老爷”过境；翁厝人认为这样做能使“老爷”保佑自己，也就乐意去做。后来，虽然翁厝也加入风雨圣者祭祀圈，这一做法却保留下来，这在某种程度上弥补了翁厝未能获得担“灯脚”资格的遗憾。
由于不能承担“灯脚”角色，翁厝一直不被视为仙圃寨的一员，但翁厝也并非没有机会获得这一资格。据寨里老人讲，1940年，南埔黄曾提出把“灯脚份”让给翁厝，因为南埔黄一直人丁不济，只有20几户人家。每次轮到它担“灯脚”，辜厝、田头黄、黄厝巷都得鼎力相助，尽管如此，南埔黄人还是感到组织巡游会确实力不从心，因此想放弃“灯脚份”。当时翁厝也同意。但南埔黄一名富有的华侨不同意这种做法，认为有损村的体面。这名华侨刚做生意时，曾在风雨圣者面前许过愿：如果能赚到钱，就分一半给神。后来他果然生意兴旺，他认为现在是兑现诺言的时候，于是他提出组织巡游会的费用由他负责，再请辜厝、田头黄、黄厝巷帮助出人出力。因此让“灯脚”没有成交。后来华侨生意衰败，无力再承担这种费用，又提出让“灯脚”，但时过境迁，翁厝却不要了。
二、风雨圣者以外的其他信仰
人类学者冈田谦指出，“共同奉祭某一位主祭神的居民的居住地域为一个祭祀圈。这个地域范围随着主祭神影响力的大小而有不同，它可小至某一村落中的一个‘角头’，大可包括整个村落，甚至无数的村落，形成一个超标际的祭祀圈；在另一方面，祭祀圈的范围是相互重叠的。”[4](P177)在仙圃寨，除了以风雨圣者作为文化标志确定这一地域外，在这个社区内还以其他地方神为标志，形成地域层次较低的祭祀圈。
1.以龙尾圣爷为中心的祭祀圈
廖厝、翁厝、赖厝、厂头吴以龙尾爷为社主组成仪象社。龙尾爷的祭祀仪式较简单，没有组织巡游会，只是在农历正月十七、十八、十九、二十分别由厂头吴、赖厝、廖厝、翁厝迎它到本村祠堂祭祀，并于当晚在本村游神。龙尾爷在村民心目中的地位不如风雨圣者。它的兴起主要是四村联络感情、抵抗外侮的需要，随着社会的发展，村落大械斗的现象不再时常发生，龙尾爷的这一作用已经减弱了，因此近年来它的香火不如过去旺盛了。这说明民间信仰与社会发展的需要有密切的联系。
厂头吴、赖厝、廖厝和翁厝作为一个祭祀圈，还创办了维正学堂。据《金石镇志》记载，维正学堂是廖厝侨胞廖正兴先生和汕头商会会长赖礼园先生合资于1894年兴建的一所完全小学，其校舍和教学设备曾为“三阳”（海阳、潮阳、揭阳三县）之冠，从而解决了当时仙圃寨各村高小学生的入学问题。这在一定程度上提高了4村在仙圃寨的地位，也反映了作为一个祭祀圈在教育文化上的联系。
2.以三山国王为中心的祭祀圈
除了以龙尾爷为中心的仪象社，三巷也以三山国王为中心组成祭祀圈。三巷的始祖都是先迁居赤石宫，后才迁至现村址的。他们的村落创建史和以三山国王为中心组成祭祀圈是否有因果联系，现在已不得而知。但三山国王虽然为三村的共祭神，现却只有香炉供人祭拜，没有神庙，也没有塑像。究其原因，是因为三山国王庙原址建于陈厝巷，建国后庙被铲除，1979年后虽然恢复祭拜，但其他两村都觉得自己是大村，把庙建在陈厝巷这样一个小村对自己不公平，因此不愿出钱建庙。这表明神明在村民心目中不仅是乞求发财平安的精神寄托，同时也是反映村落力量的象征。
仙圃寨各村以风雨圣者、龙尾圣爷、三山国王等神明为中心组成祭祀圈。根据某些学者的研究，“祭祀圈与婚姻圈有相互重叠的现象。”[5](P177)但就仙圃寨祭祀圈来看，辜厝和上官路，厂头吴和田头黄却禁止通婚；就龙尾爷祭祀圈来看，廖厝和赖厝也禁止通婚
3.以村庙为中心的祭祀圈
仙圃寨的信仰活动和祭祀活动，除了上述几个超村际的祭祀圈外，在这些超村际的大祭祀圈下，又各自形成以村庙为中心的村内祭祀圈，如三山国王作为村落的“地头父母”，每个村落都有祭祀。关于这些祭祀圈，请参看图2。
附图
图2 仙圃寨祭祀圈略图
三、民间信仰与乡村社会
风雨圣者最初是以能呼风唤雨的雨神形象立足于仙圃寨的，但随着社会的发展，它的功能发生了变化，逐渐转化成为地区保护神，在村民的心目中，它能保佑信徒发财平安、心想事成，成为仙圃寨最具权威的主祭神和勘定仙圃寨与外界之分的象征。
1.庙宇的重建
文化大革命期间，风雨圣者信仰作为“四旧”的封建迷信活动而被加以取缔，不仅风雨圣者巡游会被取消，连庙也被铲除，神像被砸碎。但就是在这种情形下，还是有一些胆子比较大的虔诚信徒偷偷拿祭品到旧址去祭祀。1981年当林任炎、辜克昌等人提倡重建圣庙时，立即得到全寨村民和海外华侨的鼎力支持，他们倾资倾力投入圣庙重建工作中。在仙圃圣庙（风雨圣者庙）的墙上勒刻着这样一段文字：
大寨仙圃圣庙重建新楼，荷蒙上官路乡侨胞林旺隆先生首倡善举，兴力基业喜题建楼，承赔地面权壹万捌千元并历年香火积余及各善男信女乐助捐资，是设斯楼暨赠铁篷、铁栏、香炉、烛台等兹其勒石流芳。
捐赠人共计36人，捐资额合计66888元。石刻只举了一些代表，至于为建新楼积极捐资的寨内外信徒则是不胜枚举了。难怪有些干部感慨：要群众捐资建桥修路，他们总是不乐意，但是一旦要修庙宇祠堂，他们不用号召也十分积极。这些都反映了民间信仰强大的生命力和吸引力。
在风雨圣者庙重建活动中，华侨的作用是不容低估的。在《仙圃寨修复风雨圣者庙新建敬老院筹建会委员》名单中，就有10名华侨代表。华侨们不仅慷慨解囊援 《民间信仰与社区整合(第2页)》
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4.风雨圣者巡游会
风雨圣者巡游日即本地人俗称的“大闹热”。每逢“大闹热”到来，全寨彩旗飘飘，锣鼓阵阵，爆竹震天，人潮涌至，到处一派升平欢乐的气氛。在“大闹热”的一系列活动中，最能体现风雨圣者对全寨的影响的首推风雨圣者巡游会。风雨圣者巡游会开始于嘉庆六年(1801)，第一个组织巡游会的是陈厝巷，其次分别是黄厝巷、上官路、赖厝、廖厝、田头黄、张厝巷、辜厝、厂头吴，最后是南埔黄。每村十年轮流一次。风雨圣者的巡游路线是逆时针方向（见图1）。灯首和巡游路线是通过拈阄和神降乩确定的，这表明仙圃寨各村尽管有强弱大小之分，但在风雨圣者面前一律平等。这种平等性还体现在圣驾的停留时间上。在确定圣驾的停留时间时，曾有人主张在大村的时间应比较长，但最后经过一番争议，还是决定在每村的停留时间都为15分钟。当然，当届组织巡游会的村落也有一些特权，这些特权体现在以下几个方面：(1)优先祭祀权。祭祀风雨圣者一般在正月二十二日圣驾巡游本村时，村民才将祭品集中拿到祠堂前祭祀，惟有“灯脚”村的村民可先祭祀。(2)请剧团。剧团是指由真人现场表演的潮剧团，而非道具戏。自有风雨圣者巡游会，只有“灯脚”村才有权请剧团就成了一条不成文的约定。这条约定是否是为了防止“灯脚”村的风头被别村超过，已经不得而知了。也因这个规定，未获“灯脚”资格的翁厝村就成了全寨中惟一在“大闹热”中没有请过剧团的村落。(3)组织锣鼓标队进行表演。锣鼓标队是由标旗队、锣鼓班、英歌舞队等组成的，一般在正月二十二日上午八、九点风雨圣者巡游后举行。近几年，锣鼓标队在正月初二到镇政府及镇内其他村政府那里去拜年，正月初三则游行寨内各村。代表仙圃寨地区保护神信仰的锣鼓标队到寨外其他村游行，这是其他神明信仰所少见的，从中也可以看出风雨圣者信仰的影响有多大。
附图
图1 风雨圣者巡游路线
翁厝村虽然不能享受上面三种特权，但也有其他村落所没有的特权。这就是：无论轮到哪村担“灯脚”，其巡游队伍经过翁厝，都会在村口把神轿交给翁厝人，让他们抬到祠堂供人祭拜，而经过其他村时，却不曾有这样的事。为什么翁厝人有这样的特权？原来，“在乡村社会中，神明往往起着地域分类的作用。”[3](P163)神明在巡游时，足迹是不能踏进其信仰范围之外的其他地方的，否则会被视为侵犯了他人的领土，从而引起乡村间的矛盾和冲突。在翁厝不属于仙圃寨时，为了确保翁厝人不捣乱，仙圃寨决定，在翁厝村口让翁厝人抬神轿护送“老爷”过境；翁厝人认为这样做能使“老爷”保佑自己，也就乐意去做。后来，虽然翁厝也加入风雨圣者祭祀圈，这一做法却保留下来，这在某种程度上弥补了翁厝未能获得担“灯脚”资格的遗憾。
由于不能承担“灯脚”角色，翁厝一直不被视为仙圃寨的一员，但翁厝也并非没有机会获得这一资格。据寨里老人讲，1940年，南埔黄曾提出把“灯脚份”让给翁厝，因为南埔黄一直人丁不济，只有20几户人家。每次轮到它担“灯脚”，辜厝、田头黄、黄厝巷都得鼎力相助，尽管如此，南埔黄人还是感到组织巡游会确实力不从心，因此想放弃“灯脚份”。当时翁厝也同意。但南埔黄一名富有的华侨不同意这种做法，认为有损村的体面。这名华侨刚做生意时，曾在风雨圣者面前许过愿：如果能赚到钱，就分一半给神。后来他果然生意兴旺，他认为现在是兑现诺言的时候，于是他提出组织巡游会的费用由他负责，再请辜厝、田头黄、黄厝巷帮助出人出力。因此让“灯脚”没有成交。后来华侨生意衰败，无力再承担这种费用，又提出让“灯脚”，但时过境迁，翁厝却不要了。
二、风雨圣者以外的其他信仰
人类学者冈田谦指出，“共同奉祭某一位主祭神的居民的居住地域为一个祭祀圈。这个地域范围随着主祭神影响力的大小而有不同，它可小至某一村落中的一个‘角头’，大可包括整个村落，甚至无数的村落，形成一个超标际的祭祀圈；在另一方面，祭祀圈的范围是相互重叠的。”[4](P177)在仙圃寨，除了以风雨圣者作为文化标志确定这一地域外，在这个社区内还以其他地方神为标志，形成地域层次较低的祭祀圈。
1.以龙尾圣爷为中心的祭祀圈
廖厝、翁厝、赖厝、厂头吴以龙尾爷为社主组成仪象社。龙尾爷的祭祀仪式较简单，没有组织巡游会，只是在农历正月十七、十八、十九、二十分别由厂头吴、赖厝、廖厝、翁厝迎它到本村祠堂祭祀，并于当晚在本村游神。龙尾爷在村民心目中的地位不如风雨圣者。它的兴起主要是四村联络感情、抵抗外侮的需要，随着社会的发展，村落大械斗的现象不再时常发生，龙尾爷的这一作用已经减弱了，因此近年来它的香火不如过去旺盛了。这说明民间信仰与社会发展的需要有密切的联系。
厂头吴、赖厝、廖厝和翁厝作为一个祭祀圈，还创办了维正学堂。据《金石镇志》记载，维正学堂是廖厝侨胞廖正兴先生和汕头商会会长赖礼园先生合资于1894年兴建的一所完全小学，其校舍和教学设备曾为“三阳”（海阳、潮阳、揭阳三县）之冠，从而解决了当时仙圃寨各村高小学生的入学问题。这在一定程度上提高了4村在仙圃寨的地位，也反映了作为一个祭祀圈在教育文化上的联系。
2.以三山国王为中心的祭祀圈
除了以龙尾爷为中心的仪象社，三巷也以三山国王为中心组成祭祀圈。三巷的始祖都是先迁居赤石宫，后才迁至现村址的。他们的村落创建史和以三山国王为中心组成祭祀圈是否有因果联系，现在已不得而知。但三山国王虽然为三村的共祭神，现却只有香炉供人祭拜，没有神庙，也没有塑像。究其原因，是因为三山国王庙原址建于陈厝巷，建国后庙被铲除，1979年后虽然恢复祭拜，但其他两村都觉得自己是大村，把庙建在陈厝巷这样一个小村对自己不公平，因此不愿出钱建庙。这表明神明在村民心目中不仅是乞求发财平安的精神寄托，同时也是反映村落力量的象征。
仙圃寨各村以风雨圣者、龙尾圣爷、三山国王等神明为中心组成祭祀圈。根据某些学者的研究，“祭祀圈与婚姻圈有相互重叠的现象。”[5](P177)但就仙圃寨祭祀圈来看，辜厝和上官路，厂头吴和田头黄却禁止通婚；就龙尾爷祭祀圈来看，廖厝和赖厝也禁止通婚
。之所以出现这种情况，是因为以地缘关系为纽带的祭祀圈的各个村落的利益并不一致。如上官路和辜厝作为寨内两个较大的村落，互相争夺寨内事务的主导权；廖厝和上官路是邻村，常因水利种植发生矛盾；厂头吴和田头黄则因男女关系处理不当而发誓不通婚。
3.以村庙为中心的祭祀圈
仙圃寨的信仰活动和祭祀活动，除了上述几个超村际的祭祀圈外，在这些超村际的大祭祀圈下，又各自形成以村庙为中心的村内祭祀圈，如三山国王作为村落的“地头父母”，每个村落都有祭祀。关于这些祭祀圈，请参看图2。
附图
图2 仙圃寨祭祀圈略图
三、民间信仰与乡村社会
风雨圣者最初是以能呼风唤雨的雨神形象立足于仙圃寨的，但随着社会的发展，它的功能发生了变化，逐渐转化成为地区保护神，在村民的心目中，它能保佑信徒发财平安、心想事成，成为仙圃寨最具权威的主祭神和勘定仙圃寨与外界之分的象征。
1.庙宇的重建
文化大革命期间，风雨圣者信仰作为“四旧”的封建迷信活动而被加以取缔，不仅风雨圣者巡游会被取消，连庙也被铲除，神像被砸碎。但就是在这种情形下，还是有一些胆子比较大的虔诚信徒偷偷拿祭品到旧址去祭祀。1981年当林任炎、辜克昌等人提倡重建圣庙时，立即得到全寨村民和海外华侨的鼎力支持，他们倾资倾力投入圣庙重建工作中。在仙圃圣庙（风雨圣者庙）的墙上勒刻着这样一段文字：
大寨仙圃圣庙重建新楼，荷蒙上官路乡侨胞林旺隆先生首倡善举，兴力基业喜题建楼，承赔地面权壹万捌千元并历年香火积余及各善男信女乐助捐资，是设斯楼暨赠铁篷、铁栏、香炉、烛台等兹其勒石流芳。
捐赠人共计36人，捐资额合计66888元。石刻只举了一些代表，至于为建新楼积极捐资的寨内外信徒则是不胜枚举了。难怪有些干部感慨：要群众捐资建桥修路，他们总是不乐意，但是一旦要修庙宇祠堂，他们不用号召也十分积极。这些都反映了民间信仰强大的生命力和吸引力。
在风雨圣者庙重建活动中，华侨的作用是不容低估的。在《仙圃寨修复风雨圣者庙新建敬老院筹建会委员》名单中，就有10名华侨代表。华侨们不仅慷慨解囊援 《民间信仰与社区整合(第2页)》
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