马克思哲学观中的社会批判之维
bsp; 的单一经济批判，而是包含着多重纬度的社会批判和历史批判。而这一点恰恰就是奠立 在实践观的基础之上，并包含了对现实世界和人的存在方式的全新理解的哲学批判。换 言之，马克思对现实生活世界所作的社会历史批判是他对生活世界的总批判，因而是以 哲学的方式而不是以具体科学的方式批判现实的世界。不理解马克思哲学观与现实生活 世界之间的这种内在联系，就不可能理解马克思哲学观的独特性和它所具有的独特价值 ；不理解马克思对现实生活世界的批判是一种社会历史的批判，就不可能真正地理解马 克思哲学观实践转向的真实含义。
马克思政治批判的主要对象是资产阶级的政治统治制度。这一批判显示了他对早期市 场经济社会中具有强烈阶级对抗性质的现实政治生活之本质的揭示、反思和改变的诉求 。借此批判，马克思所要达到的目标非常明确，就是要建立一种能够促使现存世界革命 化的统一的无产阶级意识形态。在马克思看来，无产阶级只有把实践的唯物主义哲学当 作精神武器，才能改变现实的生活世界，从而实现其自身和一切人的解放；同时，哲学 也只有把无产阶级当作自己的物质武器，才能成为起到促进人的解放作用的真正现实的 哲学。正因为马克思把哲学活动看作是一种现实的批判活动，他的哲学观与他的政治批 判之间的联系也是现实的。他说：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级 不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”(注：《马克思恩格斯全集》第1卷，第467 页。)应当说，和马克思的其他批判目标相比，其政治批判目标是最为具体的，是对实 践活动最具指导意义的理论批判。一方面，在这一批判中，作为具有阶级意识的无产阶 级是一种最为现实的社会主体条件，它的存在第一次使历史主体的活动和历史发展之间 的互动成为可能；另一方面，在早期市场经济社会中，资产阶级的政治制度是一种最为 现实的客观条件，它的存在以及它所导致的尖锐阶级对抗将历史主体与历史发展之间的 互动变成了现实的历史运动。因此，马克思对早期资本主义政治制度的批判成为他所有 批判中最为尖锐、最为直接、最具穿透力和最具实践价值的批判；而且，人们往往也最 容易将这一批判看作是马克思对现实生活世界进行批判的标志，最容易从这一批判出发 理解马克思对整个市场经济社会的批判。
与马克思对早期资本主义政治制度所作的政治批判相比，他对这种政治制度得以建立 的基础——早期市场经济的经济制度——所作的经济批判更为深刻，也更具有持久的价 值。直到今天，马克思的劳动价值、剩余价值等理论仍然发挥着巨大的影响。但这里首 先遇到的一个问题是：资本主义的政治制度是否可以和市场经济的经济形态相剥离?即 在理论分析的意义上，对资产阶级统治所作的政治批判是否可以与对市场经济所作的经 济批判相剥离?对于意识形态化的思维模式来说，这种分析本身无疑就是用超阶级的原 则取代了阶级分析的标准，因而是不可取的。可是，当与意识形态对垒的坚冰被逐渐打 破之后，当多种模式的市场经济的存在已经成为一种不容质疑的现实的今天，我们将必 须直面这种分析。当然，对于我们所作的这一剥离来说，还存在着另外一个显见的驳难 ：马克思对资产阶级统治的政治批判是建立在对市场经济的经济批判之上的，因此将两 者剥离开来必然会导致对马克思理论整体性的割裂。对此，我们可以找到历史的和理论 的例证为自己辩护。正如在现实的历史过程中特定的经济结构并不绝对地导致唯一的政 治后果一样，在理论上一种特定的经济分析也不绝对地导致唯一的政治理论。例如，在 历史上，自由市场经济的发展既产生过英国的立宪政体，也产生过法国的共和政体；在 理论上，从自由市场的经济理论中既可以推断出洛克式的市民社会模式，也可以推断出 孟德斯鸠式的市民社会模式。同样的道理，在19世纪中叶，马克思从他对早期市场经济 的经济分析中推断出无产阶级革命的政治结论无疑具有其合理性，但是，这并不意味着 它就是市场经济社会发展唯一可能的道路，也不意味着马克思对市场经济这种经济形态 所作的经济批判只能得出政治革命的结论，马克思在不同的著作中所作出的不同论述就 很好地说明了这一点。将马克思的经济批判同政治批判剥离开来，并不是想要说明马克 思经济批判的超历史性，而是为了强调它作为理论所具有的普遍性。在这里，我们更是 为了强调，市场经济并非只能与资本主义的政治制度相结合，因此，马克思的经济批判 ，以及以之为基础的整个社会批判所指向的生活世界依然存在。
马克思对资本主义的政治制度所作的政治批判和他对市场经济体系所作的经济批判是 具体的，它们分别代表了马克思政治学和经济学研究的成果，这些批判只是他对作为总 体的市场经济社会所作的社会历史批判的不同侧面。只有当我们从马克思对整个市场经 济社会的总体性批判中，才能真正把握住马克思理论中所透射出的历史感和哲学批判精 神。
三、
作为特殊形式的社会活动、政治活动和经济活动本身就要求以之为对象的理论批判的 具体性，可是，具体的理论批判也总是因其具体性而具有较强的历史性。马克思对市场 经济社会所作的社会批判，是一种以现实的实践为基础的历史主义的批判。这一批判纬 度并不以特定历史时期内的阶级关系为分析基础，而是以人的整个活动以及活动的历史 变化为分析基础，因而并不直接指向特定的阶级对立及其所代表的政治关系，而是指向 一般的人类活动方式的转向所造就的现实生活世界——市场化进程所导致的整个社会生 活状况。这一社会批判也不同于对市场经济的经济体系所作的经济批判，它不仅仅局限 于对市场交往关系的分析，而是要通过这一分析考察整个人类社会关系的异化及其克服 途径。如果说马克思对市场经济的经济体系和对资本主义政治制度的批判因其依据于早 期市场经济的经验而遭到一些当代西方学者的质疑和冷落的话，他的社会批判则显示出 强大的生命力，直到今天仍然被广泛地关注和尊崇。当然，无论冷落还是关注都只是一 种表象，隐藏在这一表象背后的深刻原因是，马克思哲学观中的社会批判纬度是以更为 全整的人类生活世界为批判对象的，是建立在更为广泛的社会生活基础之上的，因而也 蕴含着更为深远、更为本真的哲学批判精神。马克思对早期市场经济所作的经济分析和 对早期资本主义制度所作的政治分析中的许多具体结论已经成为思想史，但是，他对市 场经济社会中人的生活世界所进行的批判却仍然在书写着未来的思想史。
马克思哲学观中的社会批判纬度之所以具有强大的生命力，还有其客观的原因。与19 世纪相比，当今市场经济的经济体系和以之为基础的政治制度已经发生了很大的变化， 市场和 《马克思哲学观中的社会批判之维(第2页)》
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马克思政治批判的主要对象是资产阶级的政治统治制度。这一批判显示了他对早期市 场经济社会中具有强烈阶级对抗性质的现实政治生活之本质的揭示、反思和改变的诉求 。借此批判，马克思所要达到的目标非常明确，就是要建立一种能够促使现存世界革命 化的统一的无产阶级意识形态。在马克思看来，无产阶级只有把实践的唯物主义哲学当 作精神武器，才能改变现实的生活世界，从而实现其自身和一切人的解放；同时，哲学 也只有把无产阶级当作自己的物质武器，才能成为起到促进人的解放作用的真正现实的 哲学。正因为马克思把哲学活动看作是一种现实的批判活动，他的哲学观与他的政治批 判之间的联系也是现实的。他说：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级 不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”(注：《马克思恩格斯全集》第1卷，第467 页。)应当说，和马克思的其他批判目标相比，其政治批判目标是最为具体的，是对实 践活动最具指导意义的理论批判。一方面，在这一批判中，作为具有阶级意识的无产阶 级是一种最为现实的社会主体条件，它的存在第一次使历史主体的活动和历史发展之间 的互动成为可能；另一方面，在早期市场经济社会中，资产阶级的政治制度是一种最为 现实的客观条件，它的存在以及它所导致的尖锐阶级对抗将历史主体与历史发展之间的 互动变成了现实的历史运动。因此，马克思对早期资本主义政治制度的批判成为他所有 批判中最为尖锐、最为直接、最具穿透力和最具实践价值的批判；而且，人们往往也最 容易将这一批判看作是马克思对现实生活世界进行批判的标志，最容易从这一批判出发 理解马克思对整个市场经济社会的批判。
与马克思对早期资本主义政治制度所作的政治批判相比，他对这种政治制度得以建立 的基础——早期市场经济的经济制度——所作的经济批判更为深刻，也更具有持久的价 值。直到今天，马克思的劳动价值、剩余价值等理论仍然发挥着巨大的影响。但这里首 先遇到的一个问题是：资本主义的政治制度是否可以和市场经济的经济形态相剥离?即 在理论分析的意义上，对资产阶级统治所作的政治批判是否可以与对市场经济所作的经 济批判相剥离?对于意识形态化的思维模式来说，这种分析本身无疑就是用超阶级的原 则取代了阶级分析的标准，因而是不可取的。可是，当与意识形态对垒的坚冰被逐渐打 破之后，当多种模式的市场经济的存在已经成为一种不容质疑的现实的今天，我们将必 须直面这种分析。当然，对于我们所作的这一剥离来说，还存在着另外一个显见的驳难 ：马克思对资产阶级统治的政治批判是建立在对市场经济的经济批判之上的，因此将两 者剥离开来必然会导致对马克思理论整体性的割裂。对此，我们可以找到历史的和理论 的例证为自己辩护。正如在现实的历史过程中特定的经济结构并不绝对地导致唯一的政 治后果一样，在理论上一种特定的经济分析也不绝对地导致唯一的政治理论。例如，在 历史上，自由市场经济的发展既产生过英国的立宪政体，也产生过法国的共和政体；在 理论上，从自由市场的经济理论中既可以推断出洛克式的市民社会模式，也可以推断出 孟德斯鸠式的市民社会模式。同样的道理，在19世纪中叶，马克思从他对早期市场经济 的经济分析中推断出无产阶级革命的政治结论无疑具有其合理性，但是，这并不意味着 它就是市场经济社会发展唯一可能的道路，也不意味着马克思对市场经济这种经济形态 所作的经济批判只能得出政治革命的结论，马克思在不同的著作中所作出的不同论述就 很好地说明了这一点。将马克思的经济批判同政治批判剥离开来，并不是想要说明马克 思经济批判的超历史性，而是为了强调它作为理论所具有的普遍性。在这里，我们更是 为了强调，市场经济并非只能与资本主义的政治制度相结合，因此，马克思的经济批判 ，以及以之为基础的整个社会批判所指向的生活世界依然存在。
马克思对资本主义的政治制度所作的政治批判和他对市场经济体系所作的经济批判是 具体的，它们分别代表了马克思政治学和经济学研究的成果，这些批判只是他对作为总 体的市场经济社会所作的社会历史批判的不同侧面。只有当我们从马克思对整个市场经 济社会的总体性批判中，才能真正把握住马克思理论中所透射出的历史感和哲学批判精 神。
三、
马克思哲学观中的社会批判之维(第2页)
作为特殊形式的社会活动、政治活动和经济活动本身就要求以之为对象的理论批判的 具体性，可是，具体的理论批判也总是因其具体性而具有较强的历史性。马克思对市场 经济社会所作的社会批判，是一种以现实的实践为基础的历史主义的批判。这一批判纬 度并不以特定历史时期内的阶级关系为分析基础，而是以人的整个活动以及活动的历史 变化为分析基础，因而并不直接指向特定的阶级对立及其所代表的政治关系，而是指向 一般的人类活动方式的转向所造就的现实生活世界——市场化进程所导致的整个社会生 活状况。这一社会批判也不同于对市场经济的经济体系所作的经济批判，它不仅仅局限 于对市场交往关系的分析，而是要通过这一分析考察整个人类社会关系的异化及其克服 途径。如果说马克思对市场经济的经济体系和对资本主义政治制度的批判因其依据于早 期市场经济的经验而遭到一些当代西方学者的质疑和冷落的话，他的社会批判则显示出 强大的生命力，直到今天仍然被广泛地关注和尊崇。当然，无论冷落还是关注都只是一 种表象，隐藏在这一表象背后的深刻原因是，马克思哲学观中的社会批判纬度是以更为 全整的人类生活世界为批判对象的，是建立在更为广泛的社会生活基础之上的，因而也 蕴含着更为深远、更为本真的哲学批判精神。马克思对早期市场经济所作的经济分析和 对早期资本主义制度所作的政治分析中的许多具体结论已经成为思想史，但是，他对市 场经济社会中人的生活世界所进行的批判却仍然在书写着未来的思想史。
马克思哲学观中的社会批判纬度之所以具有强大的生命力，还有其客观的原因。与19 世纪相比，当今市场经济的经济体系和以之为基础的政治制度已经发生了很大的变化， 市场和 《马克思哲学观中的社会批判之维(第2页)》
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