海德格尔与生命哲学——一种基于“存在论”的历史性考察

海德格尔与生命哲学——一种基于“存在论”的历史性考察
卢云昆1，姬兴江2
(1．云南大学 学报编辑部，云南 昆明650091；2．云南大学 学生处，云南 昆明650091)
摘要：“生命”是早期海德格尔哲学中的一个关键词。为了确立自己的生命概念，海德格尔和当时占据主流地位、并具有重大影响的生命哲学中的生命概念作论争，正是在揭露对于生命的各种流行的理解的不足之中，海德格尔确立了自己的生命概念的基本内涵。在海德格尔看来，生命哲学的根本缺陷在于，它们只是把生命看作是和各种不同的日标、规范、终极价值之间的关系，而这些不同的目标、规范、终极价值是确定的。海德格尔的生存概念的提出，是他对生命哲学中的生命概念的批判性结果。正是生存概念所包含的那一个维度表明了海德格尔现象学中最为根本的东西。
关键词：早期海德格尔；生命哲学；雅斯贝斯；生存；形式显明／形式指引
中图分类号：B516 .54
文献标识码：A 文章编号：1006 - 723X(2010)02 - 0006 - U7
在《存在与时间》的一个注脚中，海德格尔特别指出，“这里想要注明的是，关于对周围世界的分析以及一般的对此在的‘实际状态的诠释学’已在笔者1919/1920年度冬季学期以来的课程中多次讲授”。严格说来，在这一表述中有一个小小的但无伤大雅的舛误，即正如我们所看到的，其实对于周围世界的分析，海德格尔早在战时困境讨论班就已经开思了，并且他的许多非常重要的思考都可以在那里找到它们的源头和窥见其端倪；而且，这次讲座-1919/1920冬季学期的课程《现象学的基本问题》——的重心本来就不在周围世界而是在自我世界。当然，后一个问题，确切地说，直到1922年的讲座《存在论：事实性的释义学》中才得到了比较完善、细致而深入的探讨，而“事实性”首次在海德格尔的讲座中作为一个正式的问题提出来，也是到1920年夏季学期才开始的。在1919/1920年的冬季学期讲座中，海德格尔把问题的重心大多放在了自我世界而非周围世界的分析上，然而从某种意义上来说，对于世界和经历( Erlebnis)这两个概念的分析乃是相辅相成的。
对于海德格尔而言，1920年似乎是一个非常关键的年头，就在这一年，海德格尔殚精竭虑地想要找到一个词来命名他自己的现象学所关注的那个领域——亦即那个源初地被给予出来的事实的领域，生命之源初经验的领域。在战时困境讨论班的讲座中，海德格尔把它命名为“自在自为的生命”，后来在1919/1920冬季学期的课程中修改为“事实性的生命经验”，再后来，在1920年夏季的讨论班上，海德格尔已经开始使用“具体的实行着的此在”这个术语了。同时，与之相应的是，海德格尔在方法论上开始自铸新词，即把那种通过对于各种前概念进行分析而返回到本源的方法、方式称作解构( Destruktion)，从此，“解构”一词正式进入海德格尔的哲学运思中，并且开始占据非常重要的地位。最初，海德格尔还只是把它用来和传统哲学中的先验、客观化和对象化等概念相抗衡，但随着后来它的角色越来越重要，遂逐渐演变成了对于任何一种从本源性“跌落”到日常状态的表面化生存倾向中去的消解剂。尤其是当海德格尔在那个时候用它来应对那托普、狄尔泰和雅斯贝斯的生命哲学时（因为这三个人在海德格尔思想历程中扮演了非常重要的角色），他通过对这几个人的思想的解构，最终摆脱了当时流行的生命哲学的影响，并赋予自己的生命概念以完全不同的含义，而且最终舍弃生命概念，找到了“此在”这个更为合适的用语。
和青年黑格尔一样，青年海德格尔也有过一段使用生命概念来表达自己哲学研究对象的时期，但很显然，海德格尔在使用这个概念时是深受到了当时流行的生命哲学，尤其是狄尔泰和尼采的生命哲学之影响。海德格尔之所以选择这个词，盖因他特别看重这个词的两个方面：一是这个词的切己性，它不是和我们自己的存在毫无关联的东西，不是在我们之外的、可以以理性的态度视作为认识对象的东西。另是这个词的动态意味和不可规范性；因为生命不是一个静态停滞物，所以，它不能像对待任何没有可能性的事物那样以固定的眼光来把握。当时流行的生命哲学就是这样而组成了一种特殊的建构。然而，为了确立自己的生命概念，海德格尔的首要任务就是必须与当时占据主流地位、并具有重大影响的生命哲学中的生命概念作争锋，正是在揭露对生命的各种流行的理解的不足之中，海德格尔确立了自己的生命概念基本内涵。
在“作为严格科学或者源始科学的哲学”和世界观哲学之间存在着一种紧张关系，亦即世界观哲学要求哲学为实践生活（生命）奠定基础并且对之提出命令和要求，它所考虑的是实践生活（生命）的基本目标、规范和价值。无论处在这个方向上的哲学家本身的思考如何千差万别，但有一点是确定无疑的，那就是无论是从思辨的角度还是从历史的角度来看，所有的人都同意生命本身是源初的和基本的现象。但是，先验哲学却恰好相反，它们并不关注生命本身，它们仅仅把生命看作是和各种不同的目标、规范和终极价值之间的关系，而对于哲学来说，这些不同的目标、规范和终极价值是确定的，对于具体的生命来说也别无二致。它预设了一种认识论的方向，而这一点正好和生命哲学南辕北辙，互相反对。为了清晰地表明自己的生命概念的含义，海德格尔梳理了流行的理解生命概念的两个基本方向。其一，把生命看作是一种创造性的塑造和对象化，即把生命自身表述为“文化”。从这个方向出发，生命被理解为从自身之中设置出来(Aus - sich -heraussetzen)，存在和生存的基本意义是创造性的塑造。这是一种外在化的方向。其二，把生命看作是活生生的体验和遭遇。从这个方向出发，生命被看作是聚集人自身(in sich einholen)，也就是被生活的自己，被体验的自己。相应地，存在和生存就是这种体验。这是一种内在化的方向。
在海德格尔看来，第一种方向必定会导致先验的问题，因为把生命看作是对象化，这就把处于历史发展中的生命放到了各种形式的文化体系之中。当然，这里所说的文化是一个表示精神自我开启的创造性的集合概念，它在自己的每个领域都有三种外在的表现形式：逻辑学，伦理学和美学；因此也就有相应的几种内在活动：科学，道德，艺术以及宗教。先验哲学希望能够超越事实性的历史语境而进入到科学、道德、艺术或者宗教的超历史的、绝对的规范或者“观念”之中。在它们那里，生命不是如其自身那般被看待，而是被看作和终极价值之间的关联。从终极价值的角度来看，任何历史的东西都是相对的和特殊的，都具有某种特殊性的缺陷。然而，如果事实性是粗糙的感性现实，而理想或观念是没有任何生机的超感性的领域，那么这种历史的事实性怎么能够获得理想的内容呢？在这里我们可以看出，新康德主义者确实有着柏拉图主义的印记，换言之，这个问题不过是柏拉图理念学说中理念对于感性的优越性的翻版。价值、理性观念以及原则的无条件的绝对有效性和历史独特性、事实性和变化之间的对立，只能通过某种中介的桥梁作用才能够得到和解，而这种中介，在特洛尔奇等人那里就是历史的动态机制这种带有明显局限的逻辑。先验的问题可以通过新教神学的命运而得到理解，因为在那个时代，基督教的历史性发展已经开始挑战基督教的绝对性。特洛