庄子的死亡哲学
样成为无法摆脱的精神负担。只有具备了这样的死亡意识，才能从这一与生俱来的精神枷锁中解脱出来，获得精神解放和自由。
对于庄子哲学中的生命观和死亡观，有的书将其概括为“庄子消极厌世，对人生取虚无主义的态度，幻想摆脱一切外物和肉体的束缚，追求一种个人精神上绝对自由的境界。”在一段时期中，这曾是对庄子思想的主流评价。表面看，庄子确有这样的思想倾向，但从庄子的整体思想看，其生命观和死亡观有几点值得注意：
一是庄子以“道”本体论解读死亡。从多角度审视所论的问题，是庄子哲学的一个特点。在《秋水》篇中，庄子提出对一个对象，要“以道观之”、“以物观之”和”以俗观之”，也就是从道的角度、从事物的角度和从俗人的角度分别去认识。这里说的“以道观之”，就是从万物的本原去透视所要考察的对象的本质。对死亡问题，也首先要从“道”本体论去解读。
庄子说：“道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”（《齐物论》）就是认为道贯通一切事物而使一切事物构成整体。整体的分化便成为万事万物，而生成的任何事物都必然会毁灭，毁灭意味着复归于道。所以，从总体上来看，也就没有事物的生成和毁灭了，一切都回复到一个整体。在这里，庄子并不是站在俗人的立场来看待生死成毁，而是站在万物之上的“道”的立场上来理解生死成毁。他不仅超越了个人，而且超越了人类和各别的事物。从人或其它事物的立场看，事物都是有生有灭的；但从万物本原的“道”的立场看，方生方死，方死方生，生和死也就“复通为一”了，庄子的意思是，认识死亡，不能局限于“以物观之”和“以俗观之”，而要“以道观之”，能做到以道观之，“死生无变于己”。（《齐物论》）死生问题不会使自身发生变化，在自己的身上也就不会发生作用了。在《在宥》篇中，庄子又借得道的广成子之口说：众人认为有生有死，人死了，一切也就结束了。而唯有得道之人，才能了解生死如一，既然生死如一，人也就长存了。
怎样才能做到“以道观之”呢？在《大宗师》中，庄子说：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能人于不死不生。”这里说的“见独”指洞见独一无二的道。《道德经》第25章说道是“独立而不改”的，道不依赖于它物而存在，超越于一切因果系列之上，是万物齐一的整体，所以是“独”。常人心中不会出现独立的道，所以是“见”不到道的，要经过“外天下”、“外物”和“外生”之后，才能如同早晨太阳升起大地一片光明一样“朝彻”，即领悟到道。领悟到道，就是在精神世界中“见独”。精神世界中“见独”，豁然开朗，就能突破时间限制，把古和今看作没有区别，过去、现在和将来都统一起来了，这就是“无古今”。突破了时间限制，也就能看破生死，既无所谓生，也无所谓死。精神进入“不死不生”的境界，将生死置之度外了，身处变化中的世界，内心却能排除一切干扰，达到心境宁静，心境达到的这种境界就是“撄宁”。
二是庄子将个人生死放在人类世代延续中进行思考。在《养生主》中，庄子在讲夫子适时来适时去之后说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”意思是说，一支烛是会燃尽的，但火却可以传续下去，而且这种传续没有穷尽。在这里，以薪火关系比喻个人与人类的关系。通俗地说，个人是有死亡的，如同一支烛会燃尽；但人类却世代延续下去，如同烛火却可以传续。老子《道德经》第33章说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”意思是要将“死”和“亡”区别开来，人的肉体寿命虽然可以延长，但终究是有死的，在肉体消失以后，精神仍可与世长存。这里说明，个人和人类存亡的关系有两个层面：一是从肉体生命来说，个人生命有限而人类生存没有穷尽；二是从精神生命来说，个人的精神汇集到人类精神中，那是可以不亡而长存的。
庄子说：“生也死之徒，死也生之始，熟知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”（《知北游》）意思是说：生是死的继续，死是生的开始，谁能真正理解它们之间的内在联系呢？人的生命的形成，是气的聚合，气聚合生命就开始了，气离散死亡就到来了。既然死和生是相互为继，我又有什么可以忧虑的呢！庄子认为，人们喜欢生的神奇，厌恶死的腐臭，岂不知腐臭终会转化为神奇，神奇又将转化为腐臭，因为万物本来就是一体的。由此可见，如果不能清醒认识死亡，那么神奇的生命被死亡的忧患所困扰，生命不再神奇而变得腐臭了；反之，清醒地认识了死亡，解除了生命过程中的精神负担，腐臭的死亡也变得神奇了。
三是庄子认为只有善待生命才能善待死亡。在《大宗师》中，庄子提出“善吾生者，乃所以善吾死也。”就是认为，善待生命的人，才能善待死亡。“善夭善老，善始善终”，人的一生要妥善安排少年、老年，开始、终结。可见，庄子不是消极厌世以虚无主义的态度对待死亡，恰恰相反，他既以积极主动的态度看待生命，又以积极主动的态度直面死亡。在他看来，不能善待生命的人，是不可能善待死亡的。反过来说，对死亡作深入的思考，形成清醒的认识，在生命过程中排除对死亡的恐惧，正是善待生命。
庄子将死亡放在生命的过程中来理解，他认为人生就是人的生命过程。“一受成其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫知能止，不亦悲乎！”（《齐物论》）人生下来有了形体，人的生命活动也就开始了。生命过程是什么呢？不就是不可抗拒地一步步走向死亡吗？在生命的过程中，和外界的尘世事物互相较量磨擦，行动还尽最大努力快速奔驰，脚步总是停不下来，这不是很可悲吗？人一生劳碌奔波，总是希望事业有成前途光明，而更多时候却劳而无功，希望破灭，这不是很可哀吗？就算是有所成就，春风得意，到头来形体还是逐渐衰老，精神还是日益萎缩，生命过程原来是不可逆转地向死亡逼进，结局仍免不了死亡。“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”（同上）想想人生的过程，不过是如此的悲哀，真是越想越胡涂，越想越难受。世上哪有不胡涂不难受的人呢？庄子悲叹人生苦难，悲叹人对生死的困惑。但他认为，这种困惑其实是“以俗观之”的结果。他的哲学，目的就是在于使人通晓大道，从困惑中解脱，达到“逍遥于天地之间而心意自得”（《让王》）的境界。
《庄子·盗跖》篇说：“天与地无穷，人死者有时，操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说（通悦，引者注）其志者，养其寿命者，皆非通道者也。”意思是：天地的存在是无穷的，人的死生却是有时限的。以有时限的生命寄托在无穷尽的天地之间，就像快马闪过空隙一样非常短暂。凡是不能让自己的心思情绪快乐，并以此保养寿命的人，都不是通晓大道的人。庄 《庄子的死亡哲学(第2页)》
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对于庄子哲学中的生命观和死亡观，有的书将其概括为“庄子消极厌世，对人生取虚无主义的态度，幻想摆脱一切外物和肉体的束缚，追求一种个人精神上绝对自由的境界。”在一段时期中，这曾是对庄子思想的主流评价。表面看，庄子确有这样的思想倾向，但从庄子的整体思想看，其生命观和死亡观有几点值得注意：
一是庄子以“道”本体论解读死亡。从多角度审视所论的问题，是庄子哲学的一个特点。在《秋水》篇中，庄子提出对一个对象，要“以道观之”、“以物观之”和”以俗观之”，也就是从道的角度、从事物的角度和从俗人的角度分别去认识。这里说的“以道观之”，就是从万物的本原去透视所要考察的对象的本质。对死亡问题，也首先要从“道”本体论去解读。
庄子说：“道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”（《齐物论》）就是认为道贯通一切事物而使一切事物构成整体。整体的分化便成为万事万物，而生成的任何事物都必然会毁灭，毁灭意味着复归于道。所以，从总体上来看，也就没有事物的生成和毁灭了，一切都回复到一个整体。在这里，庄子并不是站在俗人的立场来看待生死成毁，而是站在万物之上的“道”的立场上来理解生死成毁。他不仅超越了个人，而且超越了人类和各别的事物。从人或其它事物的立场看，事物都是有生有灭的；但从万物本原的“道”的立场看，方生方死，方死方生，生和死也就“复通为一”了，庄子的意思是，认识死亡，不能局限于“以物观之”和“以俗观之”，而要“以道观之”，能做到以道观之，“死生无变于己”。（《齐物论》）死生问题不会使自身发生变化，在自己的身上也就不会发生作用了。在《在宥》篇中，庄子又借得道的广成子之口说：众人认为有生有死，人死了，一切也就结束了。而唯有得道之人，才能了解生死如一，既然生死如一，人也就长存了。
怎样才能做到“以道观之”呢？在《大宗师》中，庄子说：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能人于不死不生。”这里说的“见独”指洞见独一无二的道。《道德经》第25章说道是“独立而不改”的，道不依赖于它物而存在，超越于一切因果系列之上，是万物齐一的整体，所以是“独”。常人心中不会出现独立的道，所以是“见”不到道的，要经过“外天下”、“外物”和“外生”之后，才能如同早晨太阳升起大地一片光明一样“朝彻”，即领悟到道。领悟到道，就是在精神世界中“见独”。精神世界中“见独”，豁然开朗，就能突破时间限制，把古和今看作没有区别，过去、现在和将来都统一起来了，这就是“无古今”。突破了时间限制，也就能看破生死，既无所谓生，也无所谓死。精神进入“不死不生”的境界，将生死置之度外了，身处变化中的世界，内心却能排除一切干扰，达到心境宁静，心境达到的这种境界就是“撄宁”。
二是庄子将个人生死放在人类世代延续中进行思考。在《养生主》中，庄子在讲夫子适时来适时去之后说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”意思是说，一支烛是会燃尽的，但火却可以传续下去，而且这种传续没有穷尽。在这里，以薪火关系比喻个人与人类的关系。通俗地说，个人是有死亡的，如同一支烛会燃尽；但人类却世代延续下去，如同烛火却可以传续。老子《道德经》第33章说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”意思是要将“死”和“亡”区别开来，人的肉体寿命虽然可以延长，但终究是有死的，在肉体消失以后，精神仍可与世长存。这里说明，个人和人类存亡的关系有两个层面：一是从肉体生命来说，个人生命有限而人类生存没有穷尽；二是从精神生命来说，个人的精神汇集到人类精神中，那是可以不亡而长存的。
庄子说：“生也死之徒，死也生之始，熟知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”（《知北游》）意思是说：生是死的继续，死是生的开始，谁能真正理解它们之间的内在联系呢？人的生命的形成，是气的聚合，气聚合生命就开始了，气离散死亡就到来了。既然死和生是相互为继，我又有什么可以忧虑的呢！庄子认为，人们喜欢生的神奇，厌恶死的腐臭，岂不知腐臭终会转化为神奇，神奇又将转化为腐臭，因为万物本来就是一体的。由此可见，如果不能清醒认识死亡，那么神奇的生命被死亡的忧患所困扰，生命不再神奇而变得腐臭了；反之，清醒地认识了死亡，解除了生命过程中的精神负担，腐臭的死亡也变得神奇了。
三是庄子认为只有善待生命才能善待死亡。在《大宗师》中，庄子提出“善吾生者，乃所以善吾死也。”就是认为，善待生命的人，才能善待死亡。“善夭善老，善始善终”，人的一生要妥善安排少年、老年，开始、终结。可见，庄子不是消极厌世以虚无主义的态度对待死亡，恰恰相反，他既以积极主动的态度看待生命，又以积极主动的态度直面死亡。在他看来，不能善待生命的人，是不可能善待死亡的。反过来说，对死亡作深入的思考，形成清醒的认识，在生命过程中排除对死亡的恐惧，正是善待生命。
庄子将死亡放在生命的过程中来理解，他认为人生就是人的生命过程。“一受成其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫知能止，不亦悲乎！”（《齐物论》）人生下来有了形体，人的生命活动也就开始了。生命过程是什么呢？不就是不可抗拒地一步步走向死亡吗？在生命的过程中，和外界的尘世事物互相较量磨擦，行动还尽最大努力快速奔驰，脚步总是停不下来，这不是很可悲吗？人一生劳碌奔波，总是希望事业有成前途光明，而更多时候却劳而无功，希望破灭，这不是很可哀吗？就算是有所成就，春风得意，到头来形体还是逐渐衰老，精神还是日益萎缩，生命过程原来是不可逆转地向死亡逼进，结局仍免不了死亡。“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”（同上）想想人生的过程，不过是如此的悲哀，真是越想越胡涂，越想越难受。世上哪有不胡涂不难受的人呢？庄子悲叹人生苦难，悲叹人对生死的困惑。但他认为，这种困惑其实是“以俗观之”的结果。他的哲学，目的就是在于使人通晓大道，从困惑中解脱，达到“逍遥于天地之间而心意自得”（《让王》）的境界。
《庄子·盗跖》篇说：“天与地无穷，人死者有时，操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说（通悦，引者注）其志者，养其寿命者，皆非通道者也。”意思是：天地的存在是无穷的，人的死生却是有时限的。以有时限的生命寄托在无穷尽的天地之间，就像快马闪过空隙一样非常短暂。凡是不能让自己的心思情绪快乐，并以此保养寿命的人，都不是通晓大道的人。庄 《庄子的死亡哲学(第2页)》
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