庄子的死亡哲学

子认为，“故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异于俗者也。”（《让王》）就是认为天下虽然是最大的东西，但也不能用来和生命作交易，这就是有道的人不同于俗人的地方。生命的价值比拥有天下的国王的价值更高，这才是庄子所要表达的观点。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，也不惑哉！”“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！”（同上）在庄子看来，现在世俗的君子，多半为了追逐外物而危害身体轻贱生命，那是很可悲的。当圣人有所行动时，一定要搞清楚设定的目标和采取的办法。如果有人在这里，用随侯的宝珠去射高飞的麻雀，世人一定会取笑他。为什么呢？因为他所用的东西贵重，而想得到的东西轻贱。谈到生命，难道不比随侯的宝珠更贵重吗！庄子的这段论述是相当精辟的。他认为，真正透彻理解生命的人，必须将养护生命作为自己最高的价值追求，并且要将这作为选择自己该做什么和不该做什么的标准。可见，在庄子的思想中，唯有真正懂得生命的人，才能以正确的态度去对待死亡。反之，真正认清死亡的人，才能理解生命的价值。对死亡问题作哲学的理性思考，人生境界才能超越生命的自然意义。庄子沉思死亡哲学，其实是希望大家都能深入理解生命，理解生命才能把握生命，才能主宰生命，使自己真正成为生命的主人。
四是庄子认为最悲哀的是“心死”。在《田子方》中，庄子说：“哀奠大于心死，而人死亦次之。”《庄子．达生》篇，主要内容讲怎样才叫透彻理解生命。该篇说：“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”就足说，世上的人以为保养形体便是保存生命，可是，保养形体实在不足以保存生命，那么世间还有什么事情值得去做呢？这里已经提出了将生命只是理解为保存形体是颇为偏颇的观念。“养形必先于物，物有余而形不养者有之矣，有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”养形必定要有一定的物质，但有些人物质很丰富形体却保养得不好；保养生命当然不能脱离形体，可是有些人形体并没有离散却已经死亡。这里说的“生亡者”，就是形体有生命而已经死亡的人，即“心死”者。
“心死”、“生亡”是庄子死亡哲学很有特色的观点，这个观点和庄子的性命观密切相关。《庄子．天地》篇对“命”和“性”是分别加以界定的。“未形者有分，且然无间谓之命。”意为从原始无形的混沌状态分化出阴阳二气，阴阳二气畅通流转不间断（如呼吸），这就叫做“命”。“形体保神，各有仪则谓之性。”意为得到形体保护的精神，决定每一个个体不同特性的，就是“性”。“命”是身体，“性”是精神，“形体保神”则是二者不可分割的有机统一。命使人成为活的机体，性才使人具有人的特性。性和命在人身上虽然是统一的，但含义和作用又有所不同，对于死，从“命”或“身”来说是不必悲哀的，人更应关注的是不能“心死”。这里说明庄子对人的心灵、精神的关怀，对“心”的关怀才是对人的最高关怀。
庄子的死亡哲学(第3页)，对指导人的生存有重大的现实意义，有人生哲学的研究又有其深远的理论意义。
从现实意义来说，以老庄为代表的道家关注生死，的确抓住了困扰人类心灵难于解脱的永恒心结。生存本能一直是人类心头萌动的最主要的欲望，对死亡的恐惧成为人类最古老、最深沉而又无法摆脱的忧患，而尘世的快乐又进一步加重了这种恐惧的分量。其实，就人的本性而言，即使明知死亡不可避免，在潜意识中，大概无不怀着长生不老的不言愿望。但人人心里都很清楚，死亡是无法逃脱的。人面对死亡，产生过多种不同的态度：
第一种是企图抗拒死亡，梦想长生不老。我国一直流传秦始皇派人到海外寻找长生不老药的故事，历代皇帝和信奉仙丹的人士中，也有多人服用江湖术士胡诌的长生不老药而丧命的。道教也相信人经过长期修炼，有可能成仙而不死。即使在科学昌明的现代，现代科学仍不乏对人生而不死的研究。
第二种是对死亡极度恐惧，受到死亡的威胁或想到死亡时，便惶惶不可终日，整天为死亡的来临而忧心忡忡，似乎即将大难临头，活着也得不到安适自得，甚至本来死亡并未到来，却生生给吓死了。
第三种是知道死亡不可避免，背着这种精神包袱，千方百计地想要延缓死亡的到来，甚至将延缓死亡当作活在世上的唯一内容和目标，盲目地运用各种道听途说的可以延缓死亡的办法。尽管活在世上，却笼罩在死亡的阴影中，感受不到任何生活的乐趣。
第四种是认为反正人终有一死，不如不把它当回事，不去想它，不去管它，该怎么活着还是怎么活着，只要有可能，就活得更好一些，对死亡基本上持一种无可奈何的消极态度。
庄子的死亡哲学(第3页)，探讨的是在人生中，怎样形成清醒的死亡意识，从而从对死亡的恐惧和无奈中解脱出来，使人生获得更大的自由。
从理论意义来说，人类思考死亡的历史，大概和人类本身一样古老。死亡是人类中每一个个体都无法逃避的事实。在原始宗教、艺术和礼仪中，已经反映出原始人对死亡的看法。对死亡作哲学的思考，也几乎和哲学本身一样古老。中外哲学史中，论述死亡的内容极为丰富。死亡本来是一个极为深刻的哲学问题，柏拉图在《斐多篇》中给哲学下了一个影响深远的定义：“哲学是死亡的练习”；现代哲学家叔本华在《爱与生的苦恼》中说：“死亡是给予哲学灵感的守护神和它的美神，苏格拉底所以说哲学的定义是‘死亡的准备’，即是如此。诚然，如果没有死亡的问题，人们便几乎不会进行哲学思考了”；卢梭在病重时说过：“死亡的逼近不但没有削弱我研究学问的兴趣，反而似乎更使我兴致勃勃地研究起学问来。”马克思曾断言：“辩证法是死”。中国哲学也有对死亡作哲学思考的传统，老子有“死而不亡者寿”的名言。孔子说过：“未知生，焉知死”。他的学生子贡发出“大哉死乎”的感叹。《易传．系辞上传》说：“原始反终，故知死生之说”。
随着人类认识的发展，死亡现在已经是一个综合学科研究的问题。对死亡作哲学的思考，和其它学科不向。哲学不像宗教那样具体地讨论或描述死后天国的生活图景，也不具体讨论其它具体科学要处理的“临床死亡”或“安乐死”的具体措施。哲学所要讨论的是死亡的必然性与偶然性、终极性与非终极性、人生的有限性与无限性、死亡不可避免与人生自由等超越经验的问题。哲学的死亡观，直接讨论的是死，实质上是讨论生。人死观其实是人生观的深化、延续和扩展。这是因为，人只有具备了死亡意识，才可能获得人生的整体观念和有限观念，才能更深入地理解生命的意义和价值。进而，哲学的死

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