大卫·休谟正义论中自豪的地位/洛琳·贝瑟

局部的，我们的任何经过对比布自然认同的人所获得的快乐都使观察者产生痛苦，而不是产生自豪的必要的尊重。
自豪，无论何种形式，都很少能在前正义社会完全产生。占有基础上的自豪，作为自豪的最普通和最明显的渊源，很少能恰当地讲自豪置于财产布安全的前正义社会。此外，人们对于物质财富的欲望和需要既会遮蔽也会干涉主要基于声望的可能的渊源的发展。因此自豪的明显渊源在自然状态严重减弱，使人难以保证对其价值的任何有理有据的原生反映的安全。更为严重的是，史前社会中，人们的情感是不完全的，因此一个人在其自己价值中发现的快乐将使他人产生不悦，而不是使他人产生尊重，他就永远不能真正保有自豪。然而，经由限制他的物质利益，并意识到他人赞成的需要，行为人可以满足其对自豪的渴望。我认为，这正是正义公约所能为的：通过缓解资源的匮乏，稳定所有物，把人门偏私的情感转化为公平无私的，正义公约使自豪的产生成为可能。还有，正义公约使人们可以聚焦于物质财富之外的事情，以发展稳定的声望特点，产生一种新的，依赖公约，基于声望的自豪的形式。
正义公约如何是自豪成为可能
正义公约的主要有形效果就是就是占有物的稳定化。但是，一旦财产被稳定化，就产生了额外的效果：人们开始生活于和谐之中，并体验这种存在的心理恩泽。人们以前偏私的情感“被限制于他们偏私和矛盾的动机”（T,489）。他们不只关心自己和那些接近他们的人；他们看到调节的需要，以及调节无私的观点的优势。他们首次经历了道德赞扬的情操，“只有当一般地考察声望，不考虑我们的特殊利益的时候，它才引起称之为伦理上善或者恶这样的感觉或者情操”（T,472）。这不大有形的结果——损害我们偏私的利益，发展一种对他人真正的尊重和关心——扩展到社会生活的各个领域。它使人们一起工作，克服物质匮乏。它迫使人们检讨他们的偏私，因此经由采用一种无私的观念寻求和维持与他人的心理和谐。
作为这些影响的结果，自豪的产社更为可能。首先，因为财产的存在和物质占有的稳定，人们现在对其财富保持着恰当的关系，而这是其成为自豪的渊源所必备的。其次，因为 人们不再被迫聚焦于获得物质财富，在一个新的层面意识到与他人互动的重要意义，意识到自豪的其他渊源的重要意义，发现声望的特点，具有完全的效果。最后，因为人们从偏私的观念转向无私的观念，对比不再频繁妨碍他们对别人的判断。当别人感到他的自豪是真正有价值的成就时，他人会赞成他的意见并尊重他—既是这个人是个敌人。 对比偶然也可能显露，但是，在这种公约统治的社会，它不再是规范。
由于正义公约的创设，人们抑制偏私，意识到他们对他人的依赖和他人的意见对他们自己的心理的影响。这个意识使他们在新的视野上看待他们与他人的关系：他们彼此在新的信任和尊重的层面上互动。他们开始互相依存，遵守诺言，保持信用。重要的是，每个人都与他人保持在这个层面上：它成了声望和原则的问题。在此层面上产生影响，把正义规则当作不可违背，他们对自己的声望感到自豪——这是一种由周围的他人产生的回应。
正常人受其声望上的自豪的驱使，结果产生了“一种无论从任何利益或者经济优势的观点来看都太过强大而被抵消的对于背信和欺骗行为的反感”（E,283）。他要遵守诺言，不管这么做是多么的不便。他要偿还秘密借贷，哪怕是还给守财奴。作为一个正直的人，他既获得基于声望的自豪，也获得快乐：“心理的内在平和，正直的意识，对自己品德的圆满反省，这些都是快乐必备的条件，将受到每一个感到他们自己的重要意义的正直的人的爱护和追捧”（E,283）。他人赞同这种自豪，引为按照正义规则诚信行事也保障了他人将尊重我们：
没有比我们的名誉更接近我们，没有比我们与他人的财产有关的行为更能成为名誉的基础。因此，每个人，重视其声望，或者打算与人类和睦相处，必须为他自己规定不可违背的法，决不因任何诱惑而违反这些原则，这些对于一个正直和体面的人是至关重要的（T,501）。
休谟对于正义、自豪和他人尊重的性质的理解，弄清除了在基于声望的自豪和正义公约之间存在重要的联系。正义公约使这种形式的自豪成为可能，成为个人福祉的重要依托。我们有很好的理由相信自豪本身是由正义公约促成的，而在前正义社会几乎得不到保障。正义公约的这个重要影响给日益认为休谟的正义理论是独一无二和至关重要的意见提供了论据。

《大卫·休谟正义论中自豪的地位/洛琳·贝瑟(第2页)》