2012年热点话题作文：复兴文化，复兴民族
，中国古老文化随着一幅美丽长卷展现在世界面前，将中国故事、中国元素鲜明地表现出来。古老而青春的中国宛如向世界出示了一张精美而厚重的文化身份证，那一刻，每一个中国人心中都激荡着强大而真实的文化自信。
文化是一个民族的立身之本，是区别于其他民族的“遗传基因”；文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化的坚定信念。文化自信是中华民族走向复兴的必修课。
自信是以自知之明为前提的。文化自信必须以文化自觉、自省作为基础，否则，自信就有可能表现为盲目和简单。在对待自身文化的态度上，伴随着民族兴衰、国运沉浮，在不同的历史时期会出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向。这两种倾向都会影响文化的健康发展。文化自信应当源于清醒的认知：中国文化是什么？对于我们的历史、文化和传统，是否足够珍视？民族文化的自信心不会从天而降，关键在于不忘本来、吸收外来、着眼未来。
我们自信，因为中华优秀文化是现在文化发展的根源。中华文化源远流长、博大精深，包含着中华民族最根本的精神底蕴，不仅铸就了历史的辉煌，而且在当代仍闪耀着时代的光芒。几千年来，中华文化的面貌有了飞跃性的变化。但是，文化的灵魂、基本的传统并没有改变。包含价值观中的尚“用”准则，人生观中的尚“和”精神。“用”是一种入世哲学，一种积极务实的价值取向，使我们的文化富于实践精神、反省精神和包容精神，是一切从实际出发，是对生活的热爱和进取。而“和”则是一种社会化的人生观，追求世界万物的合谐，信奉天人合一和中庸之道。
我们自信，因为中华文化很包容。从百家争鸣文化的开放包容，到汉唐盛世文化的多姿多彩，都体现了这种一以贯之的风骨和品格。自信不是封闭排外，恰恰是包容并蓄，是“吞吐八荒”的大气度，是“和谐万物”的大智慧。从古至今，中华文化一直在以开放积极的心态，主动地吸取融合、兼容并蓄，以水样绵力穿越人类历史，让世界的文化银河更为璀璨。中华文化的智慧之光不仅有辉煌的历史，而且会照耀未来。
我们自信，因为中华文化从来就不缺少创新的品格。中国人民自古尊崇创造性思维，中华民族崇尚的龙、凤图腾就极富创新品质，中国传统哲学范畴的“生”就是创新本质的体现。可以说，中国文化充满对创新的追求和对创新的践行。有文化自信心，才能更好地继承、发展和创造。今天，我们的文化建设更加注重在坚守民族文化本质精神的同时，讲求与时俱进、适应现代化发展的新要求。中华文化能够整体地、辩证地认识和理解人类现代化过程及未来命运。在面对财富分化、精神危机、文化碰撞以及人与自然的冲突等等工业文明困境时，中华文明创造性地转化和运用“仁者爱人”“道法自然”以及“和”“合”为核心的价值理念，表现出尊重自然规律、承认差异、肯定世界多样性的统一等理念，对走出困境，具有深刻的智慧启迪意义和价值引导作用。文化事业和文化产业的发展方兴未艾，具有广阔的空间和美好的前景。
无论何时何地，我们都能自信而坦然地亮出我们的文化身份证。
（选自2010-11-30《光明日报》，有删改）
【思考】
国家兴旺，文化兴盛。文化是国家的标记，是民族的血脉和生命力之所在。文化的复兴必然先于民族的复兴，中国文化只有在世界文化中占有一定的份额，才能成为文化强国。
中国文化的核心价值值得坚守，中国文化的生命力值得坚信。文化的复兴来源于文化自信，这是对民族精神自信的表现，是对强大祖国自信的表现。文化自信，需要制度的保障，需要肥沃的土壤，需要为政者亲自走向前台，身体力行加以倡导，需要世风清扬，需要社会民风淳朴、百姓安居乐业。总之始于教育，贯于风俗，精于学理，成于制度。
【警世箴言】
强国崛起需要文化崛起
王岳川
百年中国道路，中国的经济、军事在崛起，文化却在快速地衰落。中国从一个穷国到一个大国，再到一个富国，接下来要变成一个强国，最后变成一个和谐之国。要成为和谐之国，中国还需要漫长的文化守正创新。
中国文化以前重视美丽精神，现在似乎不再美丽了。现代西方将中国文化看成封建、保守的文化，其实这是西方话语霸权扩张的结果。事实上，中国文化主要由儒道释三家构成。儒家文化强调和谐之境，目的是“治国”；道家强调的是妙道之境，目的是“治身”；佛家强调的是慈悲之境，目的是“治心”。
可以说，国人青年时大多是儒家，中年时成为道家，处于生命的边缘时成了佛家。中国文化是一种重视个体修为的文化，是一种超越个人得失鞠躬尽瘁死而后已的“让天下太平”的文化，是一种“学术者，天下之公器”的文化。一个世纪以来，一直有人将中国文化边缘化和妖魔化，如今应该重新体认中国文化了。
20世纪初，在激进主义的思潮下，学术界提出了“打倒孔家店”，胡适提出了“全盘西化”论，钱玄同提出了“废除汉字”论。经过一个世纪的实践检验，这些提法均有民族虚无主义和文化自卑主义存在其间。如今西方提出全球化，意在全球西化或本质化，而我则认为，全球化在文化上不可能成立，因为科技可以一体化，制度可以并轨化，但是文化只能在差异中对话，而宗教的冲突化则需要人类高智商和高情商地认真对待和立足差异性对话。
在我看来，文化软实力并非不重要，只是未能进入文化战略层面去思考。中国长期以来有经济战略，有军事战略，但是很遗憾没有文化战略。欧洲现代文化有“三争文化战略”——个体之间是竞争，群体之间是斗争，国家之间是战争；美国后现代“三片文化战略”——大片、薯片和芯片。大片控制了我们的视觉娱乐，薯片控制了我们的胃，芯片控制了我们的创造性和文化安全性。半个世纪以来，美国作为世界警察以来各种战争不断，世界国家不断碎化，由二战以后的50多个国家变为200多个国家。我认为，在大国战略层出的新世纪，中国文化必须提出“三和文化”——家庭和睦、社会和谐、国际和平。中国三和文明应成为西方“三争”“三片”文明的重要补充。中国文化战略应该是对西方单边主义霸权主义文化的纠偏和启示。
在遭遇到全球范围内的自然生态危机后，人类又正在遭遇精神生态危机。这种被萨特命名为“恶心”的西方现代性导致西化倾向严重的中国当代文化出现了精神生态恶化症候：文化贫嘴化、生命缺钙化、 《2012年热点话题作文：复兴文化，复兴民族(第2页)》
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文化是一个民族的立身之本，是区别于其他民族的“遗传基因”；文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，是对自身文化的坚定信念。文化自信是中华民族走向复兴的必修课。
自信是以自知之明为前提的。文化自信必须以文化自觉、自省作为基础，否则，自信就有可能表现为盲目和简单。在对待自身文化的态度上，伴随着民族兴衰、国运沉浮，在不同的历史时期会出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向。这两种倾向都会影响文化的健康发展。文化自信应当源于清醒的认知：中国文化是什么？对于我们的历史、文化和传统，是否足够珍视？民族文化的自信心不会从天而降，关键在于不忘本来、吸收外来、着眼未来。
我们自信，因为中华优秀文化是现在文化发展的根源。中华文化源远流长、博大精深，包含着中华民族最根本的精神底蕴，不仅铸就了历史的辉煌，而且在当代仍闪耀着时代的光芒。几千年来，中华文化的面貌有了飞跃性的变化。但是，文化的灵魂、基本的传统并没有改变。包含价值观中的尚“用”准则，人生观中的尚“和”精神。“用”是一种入世哲学，一种积极务实的价值取向，使我们的文化富于实践精神、反省精神和包容精神，是一切从实际出发，是对生活的热爱和进取。而“和”则是一种社会化的人生观，追求世界万物的合谐，信奉天人合一和中庸之道。
我们自信，因为中华文化很包容。从百家争鸣文化的开放包容，到汉唐盛世文化的多姿多彩，都体现了这种一以贯之的风骨和品格。自信不是封闭排外，恰恰是包容并蓄，是“吞吐八荒”的大气度，是“和谐万物”的大智慧。从古至今，中华文化一直在以开放积极的心态，主动地吸取融合、兼容并蓄，以水样绵力穿越人类历史，让世界的文化银河更为璀璨。中华文化的智慧之光不仅有辉煌的历史，而且会照耀未来。
我们自信，因为中华文化从来就不缺少创新的品格。中国人民自古尊崇创造性思维，中华民族崇尚的龙、凤图腾就极富创新品质，中国传统哲学范畴的“生”就是创新本质的体现。可以说，中国文化充满对创新的追求和对创新的践行。有文化自信心，才能更好地继承、发展和创造。今天，我们的文化建设更加注重在坚守民族文化本质精神的同时，讲求与时俱进、适应现代化发展的新要求。中华文化能够整体地、辩证地认识和理解人类现代化过程及未来命运。在面对财富分化、精神危机、文化碰撞以及人与自然的冲突等等工业文明困境时，中华文明创造性地转化和运用“仁者爱人”“道法自然”以及“和”“合”为核心的价值理念，表现出尊重自然规律、承认差异、肯定世界多样性的统一等理念，对走出困境，具有深刻的智慧启迪意义和价值引导作用。文化事业和文化产业的发展方兴未艾，具有广阔的空间和美好的前景。
无论何时何地，我们都能自信而坦然地亮出我们的文化身份证。
（选自2010-11-30《光明日报》，有删改）
【思考】
国家兴旺，文化兴盛。文化是国家的标记，是民族的血脉和生命力之所在。文化的复兴必然先于民族的复兴，中国文化只有在世界文化中占有一定的份额，才能成为文化强国。
中国文化的核心价值值得坚守，中国文化的生命力值得坚信。文化的复兴来源于文化自信，这是对民族精神自信的表现，是对强大祖国自信的表现。文化自信，需要制度的保障，需要肥沃的土壤，需要为政者亲自走向前台，身体力行加以倡导，需要世风清扬，需要社会民风淳朴、百姓安居乐业。总之始于教育，贯于风俗，精于学理，成于制度。
【警世箴言】
强国崛起需要文化崛起
王岳川
百年中国道路，中国的经济、军事在崛起，文化却在快速地衰落。中国从一个穷国到一个大国，再到一个富国，接下来要变成一个强国，最后变成一个和谐之国。要成为和谐之国，中国还需要漫长的文化守正创新。
中国文化以前重视美丽精神，现在似乎不再美丽了。现代西方将中国文化看成封建、保守的文化，其实这是西方话语霸权扩张的结果。事实上，中国文化主要由儒道释三家构成。儒家文化强调和谐之境，目的是“治国”；道家强调的是妙道之境，目的是“治身”；佛家强调的是慈悲之境，目的是“治心”。
可以说，国人青年时大多是儒家，中年时成为道家，处于生命的边缘时成了佛家。中国文化是一种重视个体修为的文化，是一种超越个人得失鞠躬尽瘁死而后已的“让天下太平”的文化，是一种“学术者，天下之公器”的文化。一个世纪以来，一直有人将中国文化边缘化和妖魔化，如今应该重新体认中国文化了。
20世纪初，在激进主义的思潮下，学术界提出了“打倒孔家店”，胡适提出了“全盘西化”论，钱玄同提出了“废除汉字”论。经过一个世纪的实践检验，这些提法均有民族虚无主义和文化自卑主义存在其间。如今西方提出全球化，意在全球西化或本质化，而我则认为，全球化在文化上不可能成立，因为科技可以一体化，制度可以并轨化，但是文化只能在差异中对话，而宗教的冲突化则需要人类高智商和高情商地认真对待和立足差异性对话。
在我看来，文化软实力并非不重要，只是未能进入文化战略层面去思考。中国长期以来有经济战略，有军事战略，但是很遗憾没有文化战略。欧洲现代文化有“三争文化战略”——个体之间是竞争，群体之间是斗争，国家之间是战争；美国后现代“三片文化战略”——大片、薯片和芯片。大片控制了我们的视觉娱乐，薯片控制了我们的胃，芯片控制了我们的创造性和文化安全性。半个世纪以来，美国作为世界警察以来各种战争不断，世界国家不断碎化，由二战以后的50多个国家变为200多个国家。我认为，在大国战略层出的新世纪，中国文化必须提出“三和文化”——家庭和睦、社会和谐、国际和平。中国三和文明应成为西方“三争”“三片”文明的重要补充。中国文化战略应该是对西方单边主义霸权主义文化的纠偏和启示。
在遭遇到全球范围内的自然生态危机后，人类又正在遭遇精神生态危机。这种被萨特命名为“恶心”的西方现代性导致西化倾向严重的中国当代文化出现了精神生态恶化症候：文化贫嘴化、生命缺钙化、 《2012年热点话题作文：复兴文化，复兴民族(第2页)》
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