耗费的观念

1 古典功用性原则的不充分性
某种讨论的意义每次都取决于"有用的"（useful）这一词的基本价值，换句话说，触及人类社会生活的问题只要一被提出来--无论是谁来讨论，也无论发表了什么意见--就可以肯定的是，辩论必定会走样，而基本问题也就被回避了。事实上，考虑到当前思想的种种分歧，人们无法确定什么东西对他是有用的。用一种最不合法的方式返归至人们超出功用性和快感之外所乐于确立的原则是极其必要的，这一事实使得上述的难以确定性变得更为突出：荣誉和任务被金钱利益的方案所伪善地利用，而且，不用提及上帝，精神是用来掩饰为数甚少的人们的智识上的紊乱的，这些人拒绝接受一个封闭的系统。
然而，当代实践并没有为这些基本困难所吓退，而且，人们的普遍意识乍看起来能够对古典功用性原则--也即是物质功用性原则--提出文辞上的反对意见。功用性原则的目标从理论上来说是快感，但只是一种适度的快感，因为暴力的快感被看成是病态的。一方面，物质性的功用局限于对某物的获取（在实践中，就是产品）、对货物的储存。另一方面，它也局限于对人类生命的保护和繁殖（以及同病痛展开的斗争，确实，这种斗争的重要性足以表明，快感原则的否定性质在理论上是作为功用性的基础而出现的）。在一系列与这种不牢靠和单调的生存观念相关的数量性事物中，只有生殖问题严肃地导向了自身的反面，因为生命的过量增加就会威胁着减少个体应得的分额。但是，整体上看，对社会活动的任何普遍判断都暗示着这样一个原则：所有的个体努力，为了变得有效，都应归结为对产品和储存的根本性需要。快感，无论是艺术、被容允的放纵，还是游戏，在精神事件的活动中，都应该明确地归结为一种特许，换句话说，应该归结为一种消遣，其功能无关大局。最能被估量的生命分额被确立为生产性的社会活动状况--有时甚至是可悲的状况。
确实，个人经验--如果这与一个年轻人有关，他可以毫无道理地浪费和破坏--每每证明这个蹩脚观点的虚假性。但是，甚至当他自我破坏、自我浪费同时又无所顾及之时，最有头脑的人也会百思不得其解，或把自己想象成病态的，他无力为自己的行为作功利主义的解释，对他来说，人类社会，犹如他的所作所为一样，在关键性的损失中，在灾难中，不可能获取利益。这些灾难，在服从那些明确的需要的同时，激发了狂乱的抑郁，死的呼喊，最终导致了某种迷狂状态。
流行的社会观念和真实的社会需要，这二者之间的冲突，以一种最具毁灭性的方式使人想起了这样一种狭隘的判断：即父亲站在儿子的满足需要的对立面。这种狭隘性如此之显著，以至于儿子根本不可能表达自己的意愿。父亲不无偏向性的有害的挂虑在他给儿子提供的事物中表现出来：住所、衣物、食品，如果有必要的话，还有一点点无害的娱乐。但是，儿子甚至没有权利谈论是什么引发了他的高烧。他被迫留给人们这样的印象：对他来说，所有的恐怖都无所畏惧。就此而言，宣称自觉的人性仍旧保留着是令人悲哀的，人类意识到获取的权利，保存的权利，理性地消费的权利，但是，原则上它排除了非生产性的耗费。
确实，这种排除是表面性的，它对实践活动的影响，并不比禁令对儿子的限制那样严密，只要父亲不在场，儿子就会沉迷于他的隐秘快感中。人类自身常常依照这种父亲旨趣而充满快感地表达某些观念，这些观念充斥着单调的父亲的自负感和盲目性。然而，在生活实践中，人却以这样一种方式来行动：它愿意满足毫无敌意的原始需要，而且，看起来它只能在恐怖的范围内存活。不仅如此，一旦人不屈从于某种思虑--这种思虑要么是冠冕堂皇的，要么就容易变成冠冕堂皇--一旦他易于感到致力于摧毁既定权威的生活的魅力，很难相信，一个与他旨趣相符的和平世界，对他来说，不是一个舒适的幻觉。
在并非为严格的父子关系所引导的这种观念的发展中遇到的各种难题，因此就并非不可克服的。人们有可能承认那些模糊和令人失望的形象的历史必要性，有大量的人使用这些形象，这些历史形象总是借助小小的错误而行动（他们将这些错误当作药来使用），而且，在所有的情况下都拒绝在人类的反复无常所导致的迷宫中寻找出路。对于那些原始的或即将开化的人口部落来说，一次极端简化就表明了唯一的机会来避免某种攻击性力量的减弱。但是，作为一种有局限的理解，它会胆怯地接受贫穷的条件，和这些简化形象得以形成的必要性。如果不那么武断的观念被指责为具有神秘性，倘若如此，在当前的情况下，它会和某种不健康的厌恶发生冲突，这样，人们应当强调，这种厌恶实际上是一辈人的羞愧，这辈人的造反害怕他们自己的言语噪音，这样，人们就不会对它多加思虑了。

2 缺失原则

人类活动并不完全归纳为生产和保存的过程，消费应该分为两个不同的部分。第一个是简约部分，它的最低要求表现为对生命的保存，以及在一个既定社会中个人的持续生产活动。因此，它就是一个简单的基本的生产活动状况。第二部分表现为所谓的非生产性的耗费：奢侈、哀悼、战争、宗教膜拜、豪华墓碑的建造、游戏、奇观、艺术、反常性行为（偏离了生殖性目的性行为等等），所有这些活动，至少在其原初状况下，它们的目的仅仅限于自身。现在，有必要将耗费一词的用法保留着来表明这些非生产性形式，而不用它表示为了生产目的而进行的消费模式。尽管各种耗费的形式彼此会常常发生对立，但是，它们仍旧构成一个共同体，其特征是，它们的重点都置放在缺失(loss)上，这个缺失应当是彻头彻尾的，这样，这个活动才能获得它的真实意义。
缺失原则，也即是，无条件性的耗费原则，无论它和权衡利弊的经济原则（耗费有规则性地被攫取所补偿）是多么地对立，它都可以通过从普通经验而来的少量例子得到说明。
1 宝石肯定是美丽而夺目的（正是这促成了仿制品），人们奉献财富，往往愿意选择钻石项链；这样一笔奉献之所以必要，是因为钻石特有的魅力性质。这种事实应该视作与宝石的象征价值有关，在精神分析中，这种象征价值具有普遍性。当在梦中一个钻石意指粪便时，这就不仅仅是一个对比式的联想。在无意识中，宝石像粪便一样是被诅咒的物质，它从伤口流溢而出：它们注定要成为公开供品（实际上，它们被当作奢侈的礼物，承担着**的责任）。宝石的这种功能特性要求它们有巨大的物质价值，并且能够独自解释最漂亮的仿制品的失效：这些仿制品几乎毫无用处。
2 宗教膜拜要求在献祭中人和动物要有血的消耗，在献祭这个词的词源学的意义上，它指的是神圣产品。
从一开始，神圣物品似乎就是由缺失活动构成的：尤其是，基督教的成功可以通过耶酥基督在十字架上被耻辱地钉死这一主题的价值得到解释，这一主题使人担心某种缺失的表象物和无限的堕落。
3 在各种各样的竞赛中，普遍性的缺失是在复杂的情况下产生的。一笔可观的钱花在住所的维修、动物、设备和人身上，所有的能量被挥霍是为了产生一种惊愕之感--在任何情况下，这种感觉的强度较之生产性创业中的感觉剧烈得多。死之危险并不被避免，相反，它是强烈的无意识兴趣的对象。除此之外，竞赛有时是公众分发奖赏的场所。巨大的人群到场了，他们的激情通常不受任何限制地点燃。疯狂的金钱流失是以赌博的形式进行的。的确，钱的流通使一小拨职业赌徒获利，但同样属实的是，这种流通可以看作由竞争所引发的真正的激情洋溢，而且，在大部分赌徒那里，赌博导致的钱的丧失同他们的赌博手法根本

不能相提并论，赌博甚至会达到如此之疯狂的程度，以至于那些赌棍的唯一出路是监狱或死亡。除此之外，各种各样的非生产性耗费模式，根据周围环境，可以同伟大的竞赛性场面联系起来，犹如一些单独活动的要素被猛烈的旋风所挟裹一样。这样，赛马总是和奢华的社会等级（约克俱乐部的存在必须被提到）、和最新的奢侈风尚的炫耀展示相关。无论如何，一定要认识到，当前的赛马体现出来的复杂的耗费，如果同拜占庭式的奢华相比是微不足道的，后者将所有的公共活??纪?锸蹙喝??灯鹄础?BR> 4 从耗费的观点看，艺术生产应该划分成两种类型。第一种类型是建筑结构、音乐和舞蹈。这一类是真正的耗费艺术。不过，雕塑和绘画，如果不提及用作仪式和景观的场所之用途的话，也可以将第二类艺术的原则，也即是象征耗费原则，引入建筑之中。就其自身而言，音乐和舞蹈很容易为外在意义所充满。
文学和戏剧的主流形式，构成了第二类艺术。它们通过悲剧性丧失（堕落或死亡）的象征再现来激发畏惧和恐怖。在大多数作品中，它们通过这样一些再现物引发笑声--这些再现物尽管被大同小异地

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