文化·教育·现代化
又是历史发展的需要。人类由于生存的需要，不断地应环境挑战而应战，这就 发展了文化，包括对自然改造的物质文明和对世界理解的精神文明；宗教是一种对世界 认识和解释的系统，从最初的自然崇拜、图腾崇拜到与哲学结合的高级宗教，不仅关乎 人类本性、宇宙奥秘，而且对教育理论的形成也有着重要的作用。在现代化以前的漫长 岁月，人们被保守的精神所主宰，认为教育无非是通过经典文献的学习保存既存秩序， 培养的是因循守旧、不敢越出常规的人；而在以科学文化为主导的现代社会，教学目的 在于验证知识、发展知识，教育要培养的是个体的独立判断力、反思力，做前人从未做 过的事情，因而与古代教育的死记硬背有很大不同，要求用发现问题、解决问题的方法 从事学习。这不仅是教育的进步，更是人类历史和文化的进步。
但是，在人类文化由宗教向科学进步的过程中，人们发现科学教育存在着许多尚待解 决的问题。17世纪初，笛卡尔在《方法谈》中指出，西方的许多人出于对宗教狂热和宗 教战争的厌恶，将理智活动转向世俗学术和经验科学，使科学技术以前所未有的加速度 应用于人类生活和生产，建立起各方面的联系，如世界贸易、移民潮等，工业革命和科 学技术使人们感到自己“成为自然的主人和占有者”，正是由于这些显而易见的成效， 使教会放宽了对科学的限制，技术专家被越来越偶像化。然而在科学教育普及和提高的 同时，人们发现越来越多的人的心灵出现问题，诸如自我中心、利己主义、人生迷失等 ，虽然科学也努力进入人文领域，探索心理及社会问题，但事实表明科学并非万能；19 45年的原子弹应用更使人们对科学产生怀疑，技术专家也对自己的工作是否有益于人类 失去自信，纯粹的科学不再成为有思想、有良知的人的追求。一句话，人们对科学的乐 观态度开始转变，要求理智向人文科学倾斜，加强价值观、人生观的教育，以避免将可 以毁灭人类的力量交给不负责任的人。也有不少宗教界的人士指出，宗教对于人的本性 、对于纠正自我中心具有权威作用，为了实现对人的终极关怀，有必要恢复宗教教育。 更多的人是从完善科学教育出发，要求将完整的科学精神交给民众，使追求真理、集思 广益成为社会普遍意识，从而实现人与环境的和谐。可以说，人类已经认识到科学必须 与文化中的其他因素相结合才能促进人类社会的进步，因此，必须探讨教育与宗教、科 学的种种关系。事实上，现代许多教育哲学流派对此已经开始了深入的研究。
三
与社会和教育现代化过程相联系，某些反现代化的思潮也在起作用，如许多后起国家 针对先进国家的“自强运动”、民族国家主义对世界主义的抵制、宗教对现代化的批评 等，固然有违背历史发展规律的嫌疑，但是其中也有“文化建设”的价值，对教育思想 发展具有启发意义。
1.现代化与民族国家主义及“自强运动”
在西方现代化运动之前，个人对地域性权威力量的依存早已存在，但直到18世纪，“ 国家主义”才成为政治学的名词，它要求个人必须向民族国家效忠，而不是以宗教或者 组织为归属。18世纪末，英国和法国首先成为现代民族国家，它们有效地组织了军事力 量，较好地发展了经济和科技。国力相对落后的东欧及其他国家，如德国等都向法国引 进启蒙运动的观念，向英国学习工业，开始了“自强运动”，创建起民族国家。在德国 ，马丁·路德创办的新教学校，首先使用从拉丁文翻译过来的德文《圣经》，作为读写 教育的教材，从而第一个具有自己的民族语言，同时发展起民族意识，后来这种民族意 识为统治者所利用，发展起民族国家主义的教育思想，建立起国家教育的体系。例如， 德国哲学家费希特主张的民族“社会主义”，希望由国家政权控制经济生活，由国家提 供给个人经济、社会和精神上的种种需要，由国家决定学校教育的内容和方式，由此实 现国家的富强。然而很不幸，这种国家主义的教育主张最后被夸大到无以复加的地步， 形成一种叫做文化民族主义的东西，最终造成人类的劫难，这是马丁·路德所始料不及 的。同时，法国的拿破仑也将启蒙运动的宗旨与现代化的经济、军事力量相结合，据以 横扫全欧洲，使法国大革命的世界主义转为法国国家主义，引发了其他国家的文化民族 主义反应。
2.现代化与宗教
从启蒙运动欢呼理性从宗教中解放出来的胜利，声称基于经验的自然科学是取得知识 的唯一可靠方法和“控制自然”的力量以来，科学作为“进步”的文化在技术、经济和 教育方面发挥了巨大作用并取得了主导的地位，一种相信无论在什么地方科学都是人类 学习的基本内容的观念，使历史和地理的差异失去其重要性；同时科学本身不仅限于自 然科学而向研究全体人类道德、历史、宗教和社会背后的“理性原则”发展。但是，这 种转变却是在宗教界的“反现代化”思潮出现后，才注意到现代化初期那种崇尚个人才 能、勤勉的社会意识所代表的文化现象——功利主义文化和基督教精神之间的冲突，人 们才重视研究在不同时空条件下的道德系统与社会规范的“相对性”问题，才导致了对 “理智精神”本身的不断批判，才有可能促进人类文化的发展和进步。
3.现代化与传统
在宗教界批判现代化过程中的负面影响同时，世俗的社会批判也不甘寂寞，一些思想 家、哲学家和文学家从不同的方面指出现代化导致的道德、社会问题。如英国思想家、 文学家柯尔律治(Samuel Taylor Coleridge，1772—1834)对当时社会弥漫的无知、自 私自利进行批判，他奚落法国的“法理社会”和“掠夺的道德”，认为文明应当建立在 人性的基础上，建立在“善”“美”的教养基础上；华兹华斯(Willian Wordsworth，1 770—1850)、雪莱(Percy Bysshe Shelley，1792—1822)等浪漫诗人也从庸俗的“精打 细算能力的无限运用”着手批评人性的失落，文化的危机；孟加拉诗人泰戈尔指责国家 主义是“巨无霸的自私自利”，“道德死灭的亡命”[6](P101)，他说：“目前是人类 文明最黑暗的时期，因为每一种族都封闭在自造的局限中，自称为‘国家’”，“以爱 国主义之名行世，高举叛离天国的大旗”；要求科学与人文相结合以克服功利主义，控 制新武器和机械；当代哲学家罗素、怀德海也提出了解决现代化过程中出现的问题的良 方，其中主要的方法是教育。
总之，仅现代化在思想、文化方面的影响远远超过经济方面，它通过教育手段实现传 递和传播，并且为形成新的文化意识、新的人性特点，建设新的文化做准备；固然有的 时候看起来反现代化的思潮太保守、太不自量，但是它们从另外角度提出的问题未免不 是建设新文化所需要解决的问题。
四
如何认识近代以来中西文化与现代化进程之间的关系，已为许多学者所关注，“九五 ”期间对教育与现代化关系问题进行了卓有成效的研究。如黄济、王策三主编的《现代 教育论》，力图从现代高度重新认识教育研究的基本问题；顾明远教授主持的“文化传 统与教育现代化比较研究”国家课题、刁培萼教授的《教育文化学》和石中英的《教育 学的文化性格》从不同角度关注文化教育与现代化关系问题；张瑞ｆáｎ@①、王承绪 主编的《中外教育比较史纲》融比较教育和教育史、科技史于一炉，在研究方法上有重 大创新；王炳照、阎国华主编的《中国教育思想通史》、田正平主编的《中国教育近代 化丛书》等，不仅取得了可喜的成就，也为后人的探索提供了多方面的基础。但是，研 究尚有疏漏的问题，某些专题尚待深入，尚待吸收哲学、社会学、史学、宗教学的成果 和方法进行跨学科研究，使有关的教育哲学思想得到准确的阐释，如文化与教育的深层 关系、中西教育立法比较等。
我们认为，在教育与现代化研究领域中，必须注意以下问题：
1.文化的了解和理解问题
人们在了解和理解他种文化时，往往会按照自己原先的思维模式或习惯来加以选择、 解读，这就容易造成文化误读现象。如18世纪的莱布尼茨从白鲁神父给他的“八卦图” 中看到了“上帝与虚无人间的辩证法”，在此基础上创造了二进制的算术；而西方的传 教士把中国的“科举制”看作是“真正按柏拉图精英政治思想设计的模式”，都是以自 己原先的文化背景为解释他族文化现象的基础，结果造成文化误读现象。这也说明，要 了解他族教育现象，必须先理解它的文化背景，尊重文化的差异，而不是要证明他们与 我们相似；只有在超越具体文化差异的基础上，才能发现对普遍人类具有意义的抽象原 则。也就是说，学者们由于所处的文化背景不同，很可能从自己的知识结构看待其他的 文化现象，因此，一方面需要具有全球观念，另一方面需要深入具体文化实质，这样才 有可能在客观描述各种文化在现代化过程中作用的基础上，得出具有普遍意义的教育规 律。
2.历史比较的办法
马克斯·韦伯指出，社会科学之所以葆有“永恒的青春”，是因为社会科学的历史“ 是一个连续性的过程”，它“试图通过概念的构成去分析性地理顺现实的头绪，通过科 学视野的扩大和转移而使已经构成的分析式概念结构解体，并依据如此转变的基础重新 构成概念。”[7](P104)各种民族文化教育的发展有其独特的模式和道路，同时也有某 种共同的特性，这种特性只有在它们与某一历史时期相关时才表现出来，如社会转型、 文化演变等。现代化是已经有近二百年历史的社会变迁，它首先在 《文化·教育·现代化(第3页)》
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但是，在人类文化由宗教向科学进步的过程中，人们发现科学教育存在着许多尚待解 决的问题。17世纪初，笛卡尔在《方法谈》中指出，西方的许多人出于对宗教狂热和宗 教战争的厌恶，将理智活动转向世俗学术和经验科学，使科学技术以前所未有的加速度 应用于人类生活和生产，建立起各方面的联系，如世界贸易、移民潮等，工业革命和科 学技术使人们感到自己“成为自然的主人和占有者”，正是由于这些显而易见的成效， 使教会放宽了对科学的限制，技术专家被越来越偶像化。然而在科学教育普及和提高的 同时，人们发现越来越多的人的心灵出现问题，诸如自我中心、利己主义、人生迷失等 ，虽然科学也努力进入人文领域，探索心理及社会问题，但事实表明科学并非万能；19 45年的原子弹应用更使人们对科学产生怀疑，技术专家也对自己的工作是否有益于人类 失去自信，纯粹的科学不再成为有思想、有良知的人的追求。一句话，人们对科学的乐 观态度开始转变，要求理智向人文科学倾斜，加强价值观、人生观的教育，以避免将可 以毁灭人类的力量交给不负责任的人。也有不少宗教界的人士指出，宗教对于人的本性 、对于纠正自我中心具有权威作用，为了实现对人的终极关怀，有必要恢复宗教教育。 更多的人是从完善科学教育出发，要求将完整的科学精神交给民众，使追求真理、集思 广益成为社会普遍意识，从而实现人与环境的和谐。可以说，人类已经认识到科学必须 与文化中的其他因素相结合才能促进人类社会的进步，因此，必须探讨教育与宗教、科 学的种种关系。事实上，现代许多教育哲学流派对此已经开始了深入的研究。
三
与社会和教育现代化过程相联系，某些反现代化的思潮也在起作用，如许多后起国家 针对先进国家的“自强运动”、民族国家主义对世界主义的抵制、宗教对现代化的批评 等，固然有违背历史发展规律的嫌疑，但是其中也有“文化建设”的价值，对教育思想 发展具有启发意义。
1.现代化与民族国家主义及“自强运动”
在西方现代化运动之前，个人对地域性权威力量的依存早已存在，但直到18世纪，“ 国家主义”才成为政治学的名词，它要求个人必须向民族国家效忠，而不是以宗教或者 组织为归属。18世纪末，英国和法国首先成为现代民族国家，它们有效地组织了军事力 量，较好地发展了经济和科技。国力相对落后的东欧及其他国家，如德国等都向法国引 进启蒙运动的观念，向英国学习工业，开始了“自强运动”，创建起民族国家。在德国 ，马丁·路德创办的新教学校，首先使用从拉丁文翻译过来的德文《圣经》，作为读写 教育的教材，从而第一个具有自己的民族语言，同时发展起民族意识，后来这种民族意 识为统治者所利用，发展起民族国家主义的教育思想，建立起国家教育的体系。例如， 德国哲学家费希特主张的民族“社会主义”，希望由国家政权控制经济生活，由国家提 供给个人经济、社会和精神上的种种需要，由国家决定学校教育的内容和方式，由此实 现国家的富强。然而很不幸，这种国家主义的教育主张最后被夸大到无以复加的地步， 形成一种叫做文化民族主义的东西，最终造成人类的劫难，这是马丁·路德所始料不及 的。同时，法国的拿破仑也将启蒙运动的宗旨与现代化的经济、军事力量相结合，据以 横扫全欧洲，使法国大革命的世界主义转为法国国家主义，引发了其他国家的文化民族 主义反应。
2.现代化与宗教
从启蒙运动欢呼理性从宗教中解放出来的胜利，声称基于经验的自然科学是取得知识 的唯一可靠方法和“控制自然”的力量以来，科学作为“进步”的文化在技术、经济和 教育方面发挥了巨大作用并取得了主导的地位，一种相信无论在什么地方科学都是人类 学习的基本内容的观念，使历史和地理的差异失去其重要性；同时科学本身不仅限于自 然科学而向研究全体人类道德、历史、宗教和社会背后的“理性原则”发展。但是，这 种转变却是在宗教界的“反现代化”思潮出现后，才注意到现代化初期那种崇尚个人才 能、勤勉的社会意识所代表的文化现象——功利主义文化和基督教精神之间的冲突，人 们才重视研究在不同时空条件下的道德系统与社会规范的“相对性”问题，才导致了对 “理智精神”本身的不断批判，才有可能促进人类文化的发展和进步。
3.现代化与传统
在宗教界批判现代化过程中的负面影响同时，世俗的社会批判也不甘寂寞，一些思想 家、哲学家和文学家从不同的方面指出现代化导致的道德、社会问题。如英国思想家、 文学家柯尔律治(Samuel Taylor Coleridge，1772—1834)对当时社会弥漫的无知、自 私自利进行批判，他奚落法国的“法理社会”和“掠夺的道德”，认为文明应当建立在 人性的基础上，建立在“善”“美”的教养基础上；华兹华斯(Willian Wordsworth，1 770—1850)、雪莱(Percy Bysshe Shelley，1792—1822)等浪漫诗人也从庸俗的“精打 细算能力的无限运用”着手批评人性的失落，文化的危机；孟加拉诗人泰戈尔指责国家 主义是“巨无霸的自私自利”，“道德死灭的亡命”[6](P101)，他说：“目前是人类 文明最黑暗的时期，因为每一种族都封闭在自造的局限中，自称为‘国家’”，“以爱 国主义之名行世，高举叛离天国的大旗”；要求科学与人文相结合以克服功利主义，控 制新武器和机械；当代哲学家罗素、怀德海也提出了解决现代化过程中出现的问题的良 方，其中主要的方法是教育。
总之，仅现代化在思想、文化方面的影响远远超过经济方面，它通过教育手段实现传 递和传播，并且为形成新的文化意识、新的人性特点，建设新的文化做准备；固然有的 时候看起来反现代化的思潮太保守、太不自量，但是它们从另外角度提出的问题未免不 是建设新文化所需要解决的问题。
四
如何认识近代以来中西文化与现代化进程之间的关系，已为许多学者所关注，“九五 ”期间对教育与现代化关系问题进行了卓有成效的研究。如黄济、王策三主编的《现代 教育论》，力图从现代高度重新认识教育研究的基本问题；顾明远教授主持的“文化传 统与教育现代化比较研究”国家课题、刁培萼教授的《教育文化学》和石中英的《教育 学的文化性格》从不同角度关注文化教育与现代化关系问题；张瑞ｆáｎ@①、王承绪 主编的《中外教育比较史纲》融比较教育和教育史、科技史于一炉，在研究方法上有重 大创新；王炳照、阎国华主编的《中国教育思想通史》、田正平主编的《中国教育近代 化丛书》等，不仅取得了可喜的成就，也为后人的探索提供了多方面的基础。但是，研 究尚有疏漏的问题，某些专题尚待深入，尚待吸收哲学、社会学、史学、宗教学的成果 和方法进行跨学科研究，使有关的教育哲学思想得到准确的阐释，如文化与教育的深层 关系、中西教育立法比较等。
我们认为，在教育与现代化研究领域中，必须注意以下问题：
1.文化的了解和理解问题
人们在了解和理解他种文化时，往往会按照自己原先的思维模式或习惯来加以选择、 解读，这就容易造成文化误读现象。如18世纪的莱布尼茨从白鲁神父给他的“八卦图” 中看到了“上帝与虚无人间的辩证法”，在此基础上创造了二进制的算术；而西方的传 教士把中国的“科举制”看作是“真正按柏拉图精英政治思想设计的模式”，都是以自 己原先的文化背景为解释他族文化现象的基础，结果造成文化误读现象。这也说明，要 了解他族教育现象，必须先理解它的文化背景，尊重文化的差异，而不是要证明他们与 我们相似；只有在超越具体文化差异的基础上，才能发现对普遍人类具有意义的抽象原 则。也就是说，学者们由于所处的文化背景不同，很可能从自己的知识结构看待其他的 文化现象，因此，一方面需要具有全球观念，另一方面需要深入具体文化实质，这样才 有可能在客观描述各种文化在现代化过程中作用的基础上，得出具有普遍意义的教育规 律。
2.历史比较的办法
马克斯·韦伯指出，社会科学之所以葆有“永恒的青春”，是因为社会科学的历史“ 是一个连续性的过程”，它“试图通过概念的构成去分析性地理顺现实的头绪，通过科 学视野的扩大和转移而使已经构成的分析式概念结构解体，并依据如此转变的基础重新 构成概念。”[7](P104)各种民族文化教育的发展有其独特的模式和道路，同时也有某 种共同的特性，这种特性只有在它们与某一历史时期相关时才表现出来，如社会转型、 文化演变等。现代化是已经有近二百年历史的社会变迁，它首先在 《文化·教育·现代化(第3页)》
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