政治的善与恶
，陈之德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。”君王是万民的导师，以身作则，领导万民百姓走上善之路。也就是说，君王乃善之源，百姓乃善之流而已。《礼记》中记载孔子的话说：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。”君王是天子，替天行道，以天道治民，将百姓引向天道要求的方向。善之源在天之道，而君王是天之道的承担者，万民追随天子，以趋向至善之路。《论语》中记载孔子言：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”君王以德治国，就成为光明的中心，万众景仰。《礼记》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”政治在于明德，在领导人民走向至善的境界。
儒家理论中，政治应当是至善的领地，可以达到至善，政治应当成为万民向善的核心体领导力量。政治是善，这是儒家理论的根本核心。权力与责任从来对应，政治承担着至善的责任，当然应当拥有至大的权力。这就构成了中国百姓普遍的政治价值共识，中国百姓对政治权力有很大的要求，赋予了政治权力很大的责任，自然潜在的承认了执权者很大的政治权力。这就是历代政治统治者倡导儒家的根本理由。儒家给政治权力抹上金粉，画上光环，使其神圣化，为政治权力的放大提供了意识形态的证明。从学术界看，一方面批评现实政治运行的问题，一方面仍然习惯于向政治权力提出解决问题的办法。民众不关心政治权力应有的运行范围，关心的只是这个权力的运行是善与不善，关心是不是明君贤相在统治国家。只要大家认为是善举，政治权力再大，再不讲程序，大家也暗中认可。这种政治价值观，在宪政民主政体下，完全可能移情到总统和议会身上。明君换为好总统，贤相换为好议员，好总统好议员可能拥有过去明君贤相一样庞大的政治权力。如果这样，权利仍然会向权力集中，中国仍然可能是一个权力高度集中的国家——民主形式下的权力集中。看看一些学者倡导的儒家民主制，就可明白其中的奥秘——用民主形式可以实现好人们的政治集权。希望仍然在政治权力之中。
道家政治价值——政治是恶——权利分散权力
与儒家相对立，道家恰好认定政治权力乃恶。老子之所以强调要虚静无为，无为而治，是因为他认定政治权力天然的恶的倾向。所谓无为而治，就是政治权力要从社会中隔离出来，收缩自己。按老子的思想，伟大的政治，就是能够控制和收缩住政治之恶的政治，就是能很使政治权力不膨胀不放大的政治。中国历史上伟大的君王开创盛世，如汉文帝和唐太宗，不在于他们做了什么，而在于他们没有做什么。政治权力的天然本性，就是膨胀和扩张自己，有为的政治权力，就是膨胀和扩大自己权势的政治权力。将政治赋予至善的禀性，这是政治权力膨胀和扩张的前提。因此，要无为而治，完全是与普通政治家的本性相违逆的，谁会认为自己从事的工作不具备神圣性呢？谁会认为自己不是领导人民向前进呢？所以老子说“吾言甚易知，甚易行,而人莫之能知，莫之能行也。”道理十分简单，容易操作，政治家们不愿这样做而已。老子要求的，是积极的不干预主义。“强行者有志”，要积极地管住自己的权力冲动，不然会政治权力必伤害天下百姓。
道家有一个说法，叫做“抱残守缺”，抱住“残”，守住“缺”。这在道家话语中，是一个褒义词，在儒家话语和民众话语中，成了一个贬义词。政治的本性就是残缺，治理天下，首先就是要抱住守住政治权力的残缺，不让其膨胀和放大。所以韩非子说：“圣人治吏不治民。”管官而不管民，抱住官守住官，天下自然富裕太平。老子说：“我无事而民自富，我无为而民自为，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”只要政治权力不来干预侵扰，百姓自然会自富、自为、自正、自朴。也就是说，“善”在民众自发努力之中，不在政治权力控制之中。要想达到至善境界，关键在于把权利从权力从分散出来，还到民间。老子说：“致虚极，守静笃。”当把政治权力收缩到虚无的极至，宁静的极至，残缺就被收缩到极至，就无为而无不为了，至善自成，天下兴盛。老子描述了政治权力大小不同的几种情况，他说：“太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，有不信焉。犹呵！其贵言。成事述功，百姓皆谓：我自然。”一流的治国之道，百姓知道有个政府存在而已。二流的治国之道，政府兴利除弊，大兴仁政，百姓讴歌赞美政府。三流的治国之道，百姓畏惧政府。四流的治国之道，百姓嘲弄侮辱政府。政府诚信不足，百姓就不信政府。政府政令简易宽容，百姓事业有成，只认为是自己干出来的，不对政府感恩戴德。政治权力干预范围的加大，干预程度的加深，是一个政治混乱和社会衰败的过程。
为什么道家认为政治是恶呢？道家不认为政治权力是太阳和北斗，而认为政治权力本源于宇宙秩序的残缺。老子对宇宙秩序有一个看法，叫做“大成若缺”。什么叫“大成若缺”？宇宙秩序的整体是和谐的，但其中有少量残缺留下。一年四季春夏秋冬的循环，这是一个大成的秩序，是确定的秩序，生命得以繁荣和演化。但是，没有两个春天是完全一样的，循环的规律中留有缺口，这就出现不确定性，带来不稳定。何况，还有不可测的涝灾旱灾，地震和火山。政治权力所对应的，不是大成的和谐秩序，而是秩序中的残缺口。政治权力生于残缺，也只能以抱残守缺为已任。战争源于人性的残缺，所以要有国防，老子因此说：“故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛袭为上。勿美也。若美之，是乐杀人也。”国防是不得已而为之。天 《政治的善与恶(第2页)》
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儒家理论中，政治应当是至善的领地，可以达到至善，政治应当成为万民向善的核心体领导力量。政治是善，这是儒家理论的根本核心。权力与责任从来对应，政治承担着至善的责任，当然应当拥有至大的权力。这就构成了中国百姓普遍的政治价值共识，中国百姓对政治权力有很大的要求，赋予了政治权力很大的责任，自然潜在的承认了执权者很大的政治权力。这就是历代政治统治者倡导儒家的根本理由。儒家给政治权力抹上金粉，画上光环，使其神圣化，为政治权力的放大提供了意识形态的证明。从学术界看，一方面批评现实政治运行的问题，一方面仍然习惯于向政治权力提出解决问题的办法。民众不关心政治权力应有的运行范围，关心的只是这个权力的运行是善与不善，关心是不是明君贤相在统治国家。只要大家认为是善举，政治权力再大，再不讲程序，大家也暗中认可。这种政治价值观，在宪政民主政体下，完全可能移情到总统和议会身上。明君换为好总统，贤相换为好议员，好总统好议员可能拥有过去明君贤相一样庞大的政治权力。如果这样，权利仍然会向权力集中，中国仍然可能是一个权力高度集中的国家——民主形式下的权力集中。看看一些学者倡导的儒家民主制，就可明白其中的奥秘——用民主形式可以实现好人们的政治集权。希望仍然在政治权力之中。
道家政治价值——政治是恶——权利分散权力
与儒家相对立，道家恰好认定政治权力乃恶。老子之所以强调要虚静无为，无为而治，是因为他认定政治权力天然的恶的倾向。所谓无为而治，就是政治权力要从社会中隔离出来，收缩自己。按老子的思想，伟大的政治，就是能够控制和收缩住政治之恶的政治，就是能很使政治权力不膨胀不放大的政治。中国历史上伟大的君王开创盛世，如汉文帝和唐太宗，不在于他们做了什么，而在于他们没有做什么。政治权力的天然本性，就是膨胀和扩张自己，有为的政治权力，就是膨胀和扩大自己权势的政治权力。将政治赋予至善的禀性，这是政治权力膨胀和扩张的前提。因此，要无为而治，完全是与普通政治家的本性相违逆的，谁会认为自己从事的工作不具备神圣性呢？谁会认为自己不是领导人民向前进呢？所以老子说“吾言甚易知，甚易行,而人莫之能知，莫之能行也。”道理十分简单，容易操作，政治家们不愿这样做而已。老子要求的，是积极的不干预主义。“强行者有志”，要积极地管住自己的权力冲动，不然会政治权力必伤害天下百姓。
道家有一个说法，叫做“抱残守缺”，抱住“残”，守住“缺”。这在道家话语中，是一个褒义词，在儒家话语和民众话语中，成了一个贬义词。政治的本性就是残缺，治理天下，首先就是要抱住守住政治权力的残缺，不让其膨胀和放大。所以韩非子说：“圣人治吏不治民。”管官而不管民，抱住官守住官，天下自然富裕太平。老子说：“我无事而民自富，我无为而民自为，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”只要政治权力不来干预侵扰，百姓自然会自富、自为、自正、自朴。也就是说，“善”在民众自发努力之中，不在政治权力控制之中。要想达到至善境界，关键在于把权利从权力从分散出来，还到民间。老子说：“致虚极，守静笃。”当把政治权力收缩到虚无的极至，宁静的极至，残缺就被收缩到极至，就无为而无不为了，至善自成，天下兴盛。老子描述了政治权力大小不同的几种情况，他说：“太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，有不信焉。犹呵！其贵言。成事述功，百姓皆谓：我自然。”一流的治国之道，百姓知道有个政府存在而已。二流的治国之道，政府兴利除弊，大兴仁政，百姓讴歌赞美政府。三流的治国之道，百姓畏惧政府。四流的治国之道，百姓嘲弄侮辱政府。政府诚信不足，百姓就不信政府。政府政令简易宽容，百姓事业有成，只认为是自己干出来的，不对政府感恩戴德。政治权力干预范围的加大，干预程度的加深，是一个政治混乱和社会衰败的过程。
为什么道家认为政治是恶呢？道家不认为政治权力是太阳和北斗，而认为政治权力本源于宇宙秩序的残缺。老子对宇宙秩序有一个看法，叫做“大成若缺”。什么叫“大成若缺”？宇宙秩序的整体是和谐的，但其中有少量残缺留下。一年四季春夏秋冬的循环，这是一个大成的秩序，是确定的秩序，生命得以繁荣和演化。但是，没有两个春天是完全一样的，循环的规律中留有缺口，这就出现不确定性，带来不稳定。何况，还有不可测的涝灾旱灾，地震和火山。政治权力所对应的，不是大成的和谐秩序，而是秩序中的残缺口。政治权力生于残缺，也只能以抱残守缺为已任。战争源于人性的残缺，所以要有国防，老子因此说：“故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛袭为上。勿美也。若美之，是乐杀人也。”国防是不得已而为之。天 《政治的善与恶(第2页)》
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