对民族传统体育发展的科学认识
处的区域环境以及由区域环境而带来的自然条件不同，使各个民族都在自己文化背景之上形成了有别于其他民族的传统体育活动方式，这就是民族传统体育的地域性特征。北方天高地阔，人们的生产简陋、生活朴野，在与大自然的严酷斗争中培养了勇武精神，赛马、摔跤、角力、驰逐，拖冰床、赛力竞技较发达；南方山环水绕，气候温和，农业精耕细作，物质条件优于北方边地，游泳、潜水、赛龙舟活动历久不衰。除南北两大差异外，还有风俗习惯、社会进程、文化繁荣、心理素质的差异，即使是同一民族也会因地域关系，其传统体育开展水平又有多样化的特色，并受民族心理意识的影响。
2 对民族传统体育发展的科学认识(第2页)
2.1 民族性是传统体育发展的基本内核
民族性是指民族传统体育体现在特定的民族文化类型中，并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定的文化类型的最高层次的抽象，它具有沟通特定民族中全体成员心灵的普遍性。
人类从特定的地域中产生出来，自然地形成人种和族别，类聚于一定时空条件下的民族就创造出一定民族文化，并寓含着民族文化特征上的不同精神形态。但民族性或民族的精神形态乃是为特定民族全体成员所共同具有的，因而不受任何条件的限制。民族传统体育经过几千年的承袭、发展、演变之后，已经成为生理、心理、形态、神志的特殊标志，内化在民族体育活动中。同时，民族传统体育又都是在一定的历史时代中演化的，时代的风雨不断地谱写着民族文化的续页，一些已有的文化因素在演化中消失了，有些前所未有的文化因素在发展中出现了。
一个民族的文化不仅应有与世界其他文化相同的规律和内容，而且还应有不同于其他民族文化的特殊的民族形式[7]。民族传统体育表现出鲜明独特的民族特性，它是推动民族传统体育发展的基本内核。这种内涵在增进民族团结和凝聚民族向心力，增强民族忧患意识，再现伟大的爱国主义精神方面发挥着重要的作用。
2.2 传承性是传统体育发展的内在规律
传承性是指民族体育文化在时间上传衍的连接性，即历史的纵向延续性，同时也是民族传统体育的一种传递方式。它通过特定的社会关系和社会要求而实现。特定的社会关系和社会要求规定了人们对于文化遗产选择的自由度，也规定了先哲们对于先进思想进行诠释的性质。
民族传统体育作为一个民族物质与精神的纽带，是在长期的社会历史发展中被每个民族自觉加以继承的。原始的民族体育活动在生产方式演变和各民族互相交流、冲突及宗教祭祀活动过程中，既保留了本民族原始的活动方式，也借鉴和吸收了其他民族的活动内容，不断地传承、变迁、回馈、融合并发展成为今天的民族传统体育项目，使民族体育传统文化得以保留。这种传承既保存了许多传统的东西，又加入了不少现代成分，民族体育文化既是被传承的，也是被不断发展和创造的，它要从根本上适应民族发展的内在需求，这也是民族文化得以发展延续的内在规律。一种民族体育一经形成，就会具有一定的稳定性和延续性，在发展中变异充实，但其核心和主旨因袭的内涵和形式，代代延续，这种传承性对维系一个民族的凝聚力和趋同意识具有很大的效应[8]。
2.3 共适性是传统体育发展的根源所在
共适性是中华民族传统体育科学性的体现。它是剖析体育起源和发展各阶段形态的活化石，又是挖掘和创造新的体育项目的源泉[9]。一方面，民族传统体育由各民族共同创造，类别繁多，结构多元，兼具表演和竞赛的特点；另一方面，由于民族传统体育项目不同，动作结构不同，技术要求不同，运动风格各具差异，并不受时间、场地、器材、季节的限制，人们可以选取简单易行，生动活泼、喜闻乐见的项目进行健身养生活动。从而表明了民族传统体育发展的根源所在，决定了民族体育文化的共适性，使其为人的全面、自由、和谐的发展，为人的身心完善展开和全面实现，提供了一个良好的教化场所，并为一定的文化内涵下的思维方式和行为模式所定势。
随着文化的繁荣与发展，随着文明向高级阶段进展，民族体育的共适性越来越大，交通技术的发展缩小了世界的距离，现代科学技术的出现把世界各地从信息上连接为一体，色彩斑斓的现代科学技术已不带有人种和地域的特征，宏观把握和综合思考的思想观念随着劳动频繁的交换而产生，扩大了人与人、民族与民族、国家与国家之间的联系，使民族传统体育这类精神产品在文化交流与融合中表现出世界性特征。这一趋向必然导致民族体育文化的共适性不断增大，民族体育文化的价值尺度在文化共适的前提下走向统一。
2.4 凝聚力是传统体育发展的思想动力
凝聚力是指一个民族随着历史的演进已逐渐形成一种极具个性，颇有特色的文化形态，成为团结一致，共同对外，推动本民族发展的一种力量。中华民族是一个多民族的共同体，中华文化也是一个多元的复合文化形态。在中国历史发展的漫长过程中，以汉族文化为主体，辅以其他众多兄弟民族文化，相互交融，相互促进，共同创造了灿烂的中华民族文化。因而，中华民族凝聚力，就是中国各民族由于长期生活在统一的国家内而形成的认同感，也就是由于长期的相互依存的经济文化联系与共同的生活、斗争而形成的对于共同利益密不可分的深刻认识，以及在上述基础上产生的各民族平等团结、繁荣发展、建设强大的统一国家的共同愿望[10]。
民族传统体育作为中华文化的组成部分，深深地包含着这种凝聚力的品格。民族传统体育是一种综合的民俗文化，它重视人的身心需要和情感愿望的满足，不以高超复杂的技艺、深邃的思想和深厚的文化修养诸条件要求对应公众，而是以普适的、自娱自乐的消遣性与游戏性特征迎合民众。不必具有高水准的文化素质条件就可以在这些活动中得到较直接的令人愉悦的主体情感的抒发和宣泄[11]。民族传统体育这一发展特性，使它自然产生了巨大的吸引力，吸附了大量的观众，一次民族传统体育活动的举行，使它成为民族文化的盛会，各民族群体成员相互配合和协作状态往往是民族文化盛会成败的关键，即使是旁观者也会自觉或不自觉地涌入到民族群体成员当中，为竞赛欢呼鼓劲或沮丧。这种将个人荣誉和集体荣誉融为一体的竞赛，体现了民族体育活动在态度和行为存在个体差异的情况下，集聚于一定的文化运动轨迹，整合为一种带有普遍趋同的文化现象和文化运动的势态，从而激励广大民众释放深层能力[12]。
2.5 经济性是传统体育发展的调节杠杆
经济性是指民族传统体育活动内容更多地是以生产、生活为根本，与各自的生活、生产方式密切联系，依懒于经济活动方式的支撑。民族传统体育的繁荣与发展，为民族主体强化其利益动机提供了条件。市场经济机制强调公平、有序和守法的原则，而民族体育作为一种体育文化也弘扬公开、公正和平等的精神，它们之间的运行法则、表现形态和内在本质规定的相似性和相同性，加之人们自身的主动介入和不断深化，在步入竞争有序的市场经济轨道中，形成了“文体搭台，经贸唱戏”的地方民族体育特色。特别是我国实施“全民健身计划”纲要以来，民族传统体育如雨后春笋般得到了极大发展，各少数民族也在不定期地发展各种民族传统体育活动。随着家庭联产承包责任制的进一步发展，农牧民的家庭收入增多，文体活动多以“家庭为龙头”而举办这一体育形式，在西北少数民族地区屡见不鲜，它必将带动少数民族地区 《对民族传统体育发展的科学认识(第2页)》
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2 对民族传统体育发展的科学认识(第2页)
2.1 民族性是传统体育发展的基本内核
民族性是指民族传统体育体现在特定的民族文化类型中，并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定的文化类型的最高层次的抽象，它具有沟通特定民族中全体成员心灵的普遍性。
人类从特定的地域中产生出来，自然地形成人种和族别，类聚于一定时空条件下的民族就创造出一定民族文化，并寓含着民族文化特征上的不同精神形态。但民族性或民族的精神形态乃是为特定民族全体成员所共同具有的，因而不受任何条件的限制。民族传统体育经过几千年的承袭、发展、演变之后，已经成为生理、心理、形态、神志的特殊标志，内化在民族体育活动中。同时，民族传统体育又都是在一定的历史时代中演化的，时代的风雨不断地谱写着民族文化的续页，一些已有的文化因素在演化中消失了，有些前所未有的文化因素在发展中出现了。
一个民族的文化不仅应有与世界其他文化相同的规律和内容，而且还应有不同于其他民族文化的特殊的民族形式[7]。民族传统体育表现出鲜明独特的民族特性，它是推动民族传统体育发展的基本内核。这种内涵在增进民族团结和凝聚民族向心力，增强民族忧患意识，再现伟大的爱国主义精神方面发挥着重要的作用。
2.2 传承性是传统体育发展的内在规律
传承性是指民族体育文化在时间上传衍的连接性，即历史的纵向延续性，同时也是民族传统体育的一种传递方式。它通过特定的社会关系和社会要求而实现。特定的社会关系和社会要求规定了人们对于文化遗产选择的自由度，也规定了先哲们对于先进思想进行诠释的性质。
民族传统体育作为一个民族物质与精神的纽带，是在长期的社会历史发展中被每个民族自觉加以继承的。原始的民族体育活动在生产方式演变和各民族互相交流、冲突及宗教祭祀活动过程中，既保留了本民族原始的活动方式，也借鉴和吸收了其他民族的活动内容，不断地传承、变迁、回馈、融合并发展成为今天的民族传统体育项目，使民族体育传统文化得以保留。这种传承既保存了许多传统的东西，又加入了不少现代成分，民族体育文化既是被传承的，也是被不断发展和创造的，它要从根本上适应民族发展的内在需求，这也是民族文化得以发展延续的内在规律。一种民族体育一经形成，就会具有一定的稳定性和延续性，在发展中变异充实，但其核心和主旨因袭的内涵和形式，代代延续，这种传承性对维系一个民族的凝聚力和趋同意识具有很大的效应[8]。
2.3 共适性是传统体育发展的根源所在
共适性是中华民族传统体育科学性的体现。它是剖析体育起源和发展各阶段形态的活化石，又是挖掘和创造新的体育项目的源泉[9]。一方面，民族传统体育由各民族共同创造，类别繁多，结构多元，兼具表演和竞赛的特点；另一方面，由于民族传统体育项目不同，动作结构不同，技术要求不同，运动风格各具差异，并不受时间、场地、器材、季节的限制，人们可以选取简单易行，生动活泼、喜闻乐见的项目进行健身养生活动。从而表明了民族传统体育发展的根源所在，决定了民族体育文化的共适性，使其为人的全面、自由、和谐的发展，为人的身心完善展开和全面实现，提供了一个良好的教化场所，并为一定的文化内涵下的思维方式和行为模式所定势。
随着文化的繁荣与发展，随着文明向高级阶段进展，民族体育的共适性越来越大，交通技术的发展缩小了世界的距离，现代科学技术的出现把世界各地从信息上连接为一体，色彩斑斓的现代科学技术已不带有人种和地域的特征，宏观把握和综合思考的思想观念随着劳动频繁的交换而产生，扩大了人与人、民族与民族、国家与国家之间的联系，使民族传统体育这类精神产品在文化交流与融合中表现出世界性特征。这一趋向必然导致民族体育文化的共适性不断增大，民族体育文化的价值尺度在文化共适的前提下走向统一。
2.4 凝聚力是传统体育发展的思想动力
凝聚力是指一个民族随着历史的演进已逐渐形成一种极具个性，颇有特色的文化形态，成为团结一致，共同对外，推动本民族发展的一种力量。中华民族是一个多民族的共同体，中华文化也是一个多元的复合文化形态。在中国历史发展的漫长过程中，以汉族文化为主体，辅以其他众多兄弟民族文化，相互交融，相互促进，共同创造了灿烂的中华民族文化。因而，中华民族凝聚力，就是中国各民族由于长期生活在统一的国家内而形成的认同感，也就是由于长期的相互依存的经济文化联系与共同的生活、斗争而形成的对于共同利益密不可分的深刻认识，以及在上述基础上产生的各民族平等团结、繁荣发展、建设强大的统一国家的共同愿望[10]。
民族传统体育作为中华文化的组成部分，深深地包含着这种凝聚力的品格。民族传统体育是一种综合的民俗文化，它重视人的身心需要和情感愿望的满足，不以高超复杂的技艺、深邃的思想和深厚的文化修养诸条件要求对应公众，而是以普适的、自娱自乐的消遣性与游戏性特征迎合民众。不必具有高水准的文化素质条件就可以在这些活动中得到较直接的令人愉悦的主体情感的抒发和宣泄[11]。民族传统体育这一发展特性，使它自然产生了巨大的吸引力，吸附了大量的观众，一次民族传统体育活动的举行，使它成为民族文化的盛会，各民族群体成员相互配合和协作状态往往是民族文化盛会成败的关键，即使是旁观者也会自觉或不自觉地涌入到民族群体成员当中，为竞赛欢呼鼓劲或沮丧。这种将个人荣誉和集体荣誉融为一体的竞赛，体现了民族体育活动在态度和行为存在个体差异的情况下，集聚于一定的文化运动轨迹，整合为一种带有普遍趋同的文化现象和文化运动的势态，从而激励广大民众释放深层能力[12]。
2.5 经济性是传统体育发展的调节杠杆
经济性是指民族传统体育活动内容更多地是以生产、生活为根本，与各自的生活、生产方式密切联系，依懒于经济活动方式的支撑。民族传统体育的繁荣与发展，为民族主体强化其利益动机提供了条件。市场经济机制强调公平、有序和守法的原则，而民族体育作为一种体育文化也弘扬公开、公正和平等的精神，它们之间的运行法则、表现形态和内在本质规定的相似性和相同性，加之人们自身的主动介入和不断深化，在步入竞争有序的市场经济轨道中，形成了“文体搭台，经贸唱戏”的地方民族体育特色。特别是我国实施“全民健身计划”纲要以来，民族传统体育如雨后春笋般得到了极大发展，各少数民族也在不定期地发展各种民族传统体育活动。随着家庭联产承包责任制的进一步发展，农牧民的家庭收入增多，文体活动多以“家庭为龙头”而举办这一体育形式，在西北少数民族地区屡见不鲜，它必将带动少数民族地区 《对民族传统体育发展的科学认识(第2页)》
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