中西方文化差异与道德文化自觉——兼论德育现代化
是一种理念。一方面，审视中西文化要从比较的视角，一味地讨论文化的优劣本身就是一种文化悖论，失去了原有的比较之意义；另一方面，文化的延伸、文化的影响不是在短时间内或用只字片言就能完全概括的。文化自觉，应成为一种先导，以引领文化发展的方向。文化比较为文化的交流奠定了基础。在不同的文化渲染下，必会出现不同的伦理观和价值观，文化比较应成为一种自觉意识，以便对以文化为基础的诸事物更好地进行反思，扬长避短，促进事物不断发展与完善。
在西方文化进入中国的诸百年中，通过中西方文化的融合而产生的事物随处可见，也使某些人产生了一种“崇洋媚外”的自然之情。完全放弃了自身的优异文化，在竭力为西方喝彩的同时，无疑也是在为中国传统默哀。这种现象的产生是愚钝的体现，也是非理性的体现。对待文化差异要在感知的基础上，经过思考和分析，对其加以整理和改造，这才是真正的比较中西方文化的理性视角。归根结底，文化比较应使我们能够更加清楚、客观、辩证地看待问题并解决问题。文化比较应将文化自觉意识深深地根植其中，使受文化影响的诸事物在改革与发展中成为一种“自觉”，而非“自为”。
2．道德文化自觉：思考我国道德教育改革的起点
中西方文化的差异既有其存在的必然，也有其存在的价值。深受文化影响的道德教育改革，也需要秉承一种“文化自觉”的态度，被称之为“道德文化自觉”，是思考我国德育改革的起点。道德教育不是独存的，是从浓厚的传统文化氛围和社会生活中继承下来的。文化的内容和形式，是人们在生产和生活实践中形成，积累和总结出来的，生产和生活的形式和内容不同，形成的文化便存在差别‘引。文化自觉是对其产生根源、形成过程及其特色、发展趋势所进行的梳理，道德文化自觉亦是如此。在现代社会，道德教育改革既要植根于社会现代化的实践，也要重新审视传统道德文化，两者皆不可偏废。对待中国传统的道德文化，不加分析地全盘否定是错误的、片面的。李岚清同志在为《中国传统道德》多卷本和简编本所作的序言中指出，“建设有中国特色的社会主义，既要抓好物质文明建设，又要抓好精神文明建设。继承和弘扬中华民族的优秀传统文化，尤其是传统美德，无疑是精神文明建设的一个重要方面”[”。放弃传统的道德文化，“道德文化自觉”就失去了基础；离开传统的道德文化，中国现代的道德教育改革就无从谈起。道德教育的改革要有“道德文化自觉”意识，要反思传统的道德文化对现代德育的影响，抛弃不属于道德教育的附加功能。道德教育改革，在意识上应自觉地从道德教育的自身思考，排除道德工具的束缚；在形式上应自觉地从道德教育的实施角度进行思考，倡导道德教育的自生。
3．德育自生：审视道德教育改革的应有立场
德育自生，是从道德教育促进人的德性成长的本质出发，在道德教育的空间中发挥遒德和教育的双重作用，让道德教育能够自主、自由的存在。正如蒙田所说：“人类的最大任务就是要学会成为自己的主人。”‘81德育是一种培养人的道德品质的活动，它的任务是培养具有良好德性的人。德育自生要求德育能够自主、自由的存在，自主、自由并不是要让德育独立并脱离完整的教育系统，也不是不加限制地任其发展，而是要让其在适应社会和文化的转型过程中保持原有的本质。
按照鲁洁教授的观点，从文化运行角度看，“德育”有文化维系功能和文化变异性功能之别‘9]。传统道德文化的继承与批判，应由德育自身来判断，并在其适应社会、文化转型的过程中进行自我调整。如此说来，德育的改革要求德育要有自生的意识和权利，只有不受外在舆论的压力，才能更好地发挥德育的功能。德育自生要坚持“道德文化自觉”，破旧立新，不安故守常，只有这样才能完成从传统德育向现代德育的转化。中国的道德教育在反思后应如何改革现状，已成为另一个需要思考的问题，这就是“道德自生”理念在道德教育改革中应如何体现的问题。德育自生，要落到实处，回归道德教育的本质，要能够在多元的氛围中保持自身存在的价值，不被同化，只有坚持德育自生的理念，能更好地推动道德教育的现代化进程。
三、德育现代化：基于中西方文化差异的德育改革思考
1．德育场域的新解：开放性的德育理念
毋庸置疑，封闭使得几千年强大的中国在近两百年中落后于世界，改革开放使中国在近三十年中，实现了突破性的发展。中国秉承开放的理念，用世界的眼光来追赶世界，无疑已取得了事半功倍的效果。中国的道德教育改革反反复复进行，每一次都重蹈覆辙，都没有解决最根本的问题。正如对教育现象的研究不能脱离其存在的社会环境一样，对德育现代化过程的研究也必须将其置于社会的现代化过程中进行。现代社会的发展是开放性的，封闭的文化已渐渐被人们所排斥，道德教育改革要真正地落到实处，关键在于要具有开放的德育理念。传统德育中的精华有必要珍存，但对于那些早已落后于现代社会的德育理念要适时进行舍弃。道德是社会的共识，一个人的“社会”不可能产生出任何关于道德的观念。社会中的不同人会有不同的德育思想，不同的时代也会对德育提出不同的要求，不能将传统德育生搬硬套在现代社会中，应坚持以开放的态度对传统德育加以批判继承，并对西方先进的德育理念加以借鉴，促进道德教育的现代化。
2．道德教育的转型：私德教育与公德教育的融合
中西方道德教育都包含私德与公德的内容，但侧重点有所不同。中国的道德教育注重私德，强调个体道德规范的养成，以促使道德社会的形成，是一种道德自觉。私德教育在中国历经几千年，其结果却事与愿违。著名的社会学家费孝通先生在《乡土中国》中指出，“中国乡下佬最大的毛病是私，说起私，我们就会想到‘各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜’的俗语”。重视私德教育的中国人怎么会偏离了“私德”的真正含义呢？这要从中国传统文化的统一性来思考。古往今来，统一在中国人的心中留下了重重一笔，但随着时间的推移，统一的概念也变得越来越狭隘。从最初的边疆统一、国家统一、村落统一到家族统一，形成了一个以个体为中心的统一体。边疆的统一狭隘为国家，国家的统一狭隘为帝王，村落的统一狭隘为村长，家族的统一狭隘为长老。以个体为中心的思想应运而生，个体道德规范的塑造成为道德教育的中心，过度的追求私德容易使个体脱离社会，与社会公德相背离，使得道德社会的形成始终是一种愿望。西方社会则更加注重公德教育，西方文化的个体性并不只是强 《中西方文化差异与道德文化自觉——兼论德育现代化(第2页)》
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在西方文化进入中国的诸百年中，通过中西方文化的融合而产生的事物随处可见，也使某些人产生了一种“崇洋媚外”的自然之情。完全放弃了自身的优异文化，在竭力为西方喝彩的同时，无疑也是在为中国传统默哀。这种现象的产生是愚钝的体现，也是非理性的体现。对待文化差异要在感知的基础上，经过思考和分析，对其加以整理和改造，这才是真正的比较中西方文化的理性视角。归根结底，文化比较应使我们能够更加清楚、客观、辩证地看待问题并解决问题。文化比较应将文化自觉意识深深地根植其中，使受文化影响的诸事物在改革与发展中成为一种“自觉”，而非“自为”。
2．道德文化自觉：思考我国道德教育改革的起点
中西方文化的差异既有其存在的必然，也有其存在的价值。深受文化影响的道德教育改革，也需要秉承一种“文化自觉”的态度，被称之为“道德文化自觉”，是思考我国德育改革的起点。道德教育不是独存的，是从浓厚的传统文化氛围和社会生活中继承下来的。文化的内容和形式，是人们在生产和生活实践中形成，积累和总结出来的，生产和生活的形式和内容不同，形成的文化便存在差别‘引。文化自觉是对其产生根源、形成过程及其特色、发展趋势所进行的梳理，道德文化自觉亦是如此。在现代社会，道德教育改革既要植根于社会现代化的实践，也要重新审视传统道德文化，两者皆不可偏废。对待中国传统的道德文化，不加分析地全盘否定是错误的、片面的。李岚清同志在为《中国传统道德》多卷本和简编本所作的序言中指出，“建设有中国特色的社会主义，既要抓好物质文明建设，又要抓好精神文明建设。继承和弘扬中华民族的优秀传统文化，尤其是传统美德，无疑是精神文明建设的一个重要方面”[”。放弃传统的道德文化，“道德文化自觉”就失去了基础；离开传统的道德文化，中国现代的道德教育改革就无从谈起。道德教育的改革要有“道德文化自觉”意识，要反思传统的道德文化对现代德育的影响，抛弃不属于道德教育的附加功能。道德教育改革，在意识上应自觉地从道德教育的自身思考，排除道德工具的束缚；在形式上应自觉地从道德教育的实施角度进行思考，倡导道德教育的自生。
3．德育自生：审视道德教育改革的应有立场
德育自生，是从道德教育促进人的德性成长的本质出发，在道德教育的空间中发挥遒德和教育的双重作用，让道德教育能够自主、自由的存在。正如蒙田所说：“人类的最大任务就是要学会成为自己的主人。”‘81德育是一种培养人的道德品质的活动，它的任务是培养具有良好德性的人。德育自生要求德育能够自主、自由的存在，自主、自由并不是要让德育独立并脱离完整的教育系统，也不是不加限制地任其发展，而是要让其在适应社会和文化的转型过程中保持原有的本质。
按照鲁洁教授的观点，从文化运行角度看，“德育”有文化维系功能和文化变异性功能之别‘9]。传统道德文化的继承与批判，应由德育自身来判断，并在其适应社会、文化转型的过程中进行自我调整。如此说来，德育的改革要求德育要有自生的意识和权利，只有不受外在舆论的压力，才能更好地发挥德育的功能。德育自生要坚持“道德文化自觉”，破旧立新，不安故守常，只有这样才能完成从传统德育向现代德育的转化。中国的道德教育在反思后应如何改革现状，已成为另一个需要思考的问题，这就是“道德自生”理念在道德教育改革中应如何体现的问题。德育自生，要落到实处，回归道德教育的本质，要能够在多元的氛围中保持自身存在的价值，不被同化，只有坚持德育自生的理念，能更好地推动道德教育的现代化进程。
三、德育现代化：基于中西方文化差异的德育改革思考
1．德育场域的新解：开放性的德育理念
毋庸置疑，封闭使得几千年强大的中国在近两百年中落后于世界，改革开放使中国在近三十年中，实现了突破性的发展。中国秉承开放的理念，用世界的眼光来追赶世界，无疑已取得了事半功倍的效果。中国的道德教育改革反反复复进行，每一次都重蹈覆辙，都没有解决最根本的问题。正如对教育现象的研究不能脱离其存在的社会环境一样，对德育现代化过程的研究也必须将其置于社会的现代化过程中进行。现代社会的发展是开放性的，封闭的文化已渐渐被人们所排斥，道德教育改革要真正地落到实处，关键在于要具有开放的德育理念。传统德育中的精华有必要珍存，但对于那些早已落后于现代社会的德育理念要适时进行舍弃。道德是社会的共识，一个人的“社会”不可能产生出任何关于道德的观念。社会中的不同人会有不同的德育思想，不同的时代也会对德育提出不同的要求，不能将传统德育生搬硬套在现代社会中，应坚持以开放的态度对传统德育加以批判继承，并对西方先进的德育理念加以借鉴，促进道德教育的现代化。
2．道德教育的转型：私德教育与公德教育的融合
中西方道德教育都包含私德与公德的内容，但侧重点有所不同。中国的道德教育注重私德，强调个体道德规范的养成，以促使道德社会的形成，是一种道德自觉。私德教育在中国历经几千年，其结果却事与愿违。著名的社会学家费孝通先生在《乡土中国》中指出，“中国乡下佬最大的毛病是私，说起私，我们就会想到‘各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜’的俗语”。重视私德教育的中国人怎么会偏离了“私德”的真正含义呢？这要从中国传统文化的统一性来思考。古往今来，统一在中国人的心中留下了重重一笔，但随着时间的推移，统一的概念也变得越来越狭隘。从最初的边疆统一、国家统一、村落统一到家族统一，形成了一个以个体为中心的统一体。边疆的统一狭隘为国家，国家的统一狭隘为帝王，村落的统一狭隘为村长，家族的统一狭隘为长老。以个体为中心的思想应运而生，个体道德规范的塑造成为道德教育的中心，过度的追求私德容易使个体脱离社会，与社会公德相背离，使得道德社会的形成始终是一种愿望。西方社会则更加注重公德教育，西方文化的个体性并不只是强 《中西方文化差异与道德文化自觉——兼论德育现代化(第2页)》
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